“人的心一旦跟身体攀缘起来啊，这个人格就形成了。而这个人格呢，为了维护自我体验、自我感知、自我感受、自我认知，他要不断地相续。什么叫不断地相续呢？就说是我喝了这杯茶，那么，这杯茶感觉不错，那么说是我就明天还要继续喝。久而久之，就形成了一个爱喝茶的我，还有一个我心里面渴望的茶，这个叫‘相续’。这种相续，他会形成人格。这个人格一旦要是形成了之后啊，他自己是很难停下来的，就自己停止不了。
既然你停止不了，那么他就一定要在人格当中，去寻求人格的健全、人格的发展。人格的发展和健全呢，投射出来了这个社会的，向上的一面，积极的一面。基于对于人格的维护，就产生了人格所排斥的，不利于人格存在的，让人格感觉到不舒服的、感觉到威胁的，那种环境、名相与因素，就变成了负面的、丑恶的、邪恶的、阴暗的，让人心生厌恶的那种对境。
人格自己是没有办法自我消亡的，他只能不断相续下去。你活着的时候，这具人格在相续。当你这具身体死掉了之后呢，这个人格也死掉了。但是人格刻在感知当中的思虑心，就是你的潜意识的记忆，他还会相续。那个记忆带有你今生的最深刻的执着的特点、最深刻的体验的记忆、最深刻的感受的这种烙印。那个就是人的灵魂，就是人的思量心。
然后，这两天呢，前段时间，我这个……我感觉到有地方不对，但是我并不知道什么地方不对。然后这两天因为休息嘛，就是在家休息，然后我就自己一个人沉默、学法，这我才知道什么地方不对了。因为我根本不是人格——就是我的本体啊，祂不是人类。
我的本体是不受这个人格所禁锢，但是会被人格所蒙蔽；不被人格所牵动，但是会被人格所迷惑的一个整体。就是我的本体是一个整体，而那个整体是什么东西呢？那个整体呀，祂是一种从身心灵、身语意、生灭缘起、生灭相续的体验、状态、境界、心识、认知、人格当中，彻底解脱的一种大庄严、大自在的普照的状态。
那个普照的状态当中，是没有自我的。但是普照的状态当中，没有语言。祂没有感知，没有刹那的分别，也没有细腻的经验。祂是一种跟人类的生命毫无关系的，一种纯光的体验。祂是一种完整的、纯粹的，从一切生灭、从一切存在当中解脱的，一种完整临在于当下的庄严感。那个是一种‘照’的状态。祂是普照无碍的。祂不光是普照我们眼前看到的身下的世界。在照的状态当中，祂对于人间，对于这个地球、太阳系、银河系、宇宙，祂是一种俯视的状态。就像是你趴在……就说是你俯身看你脚面一样那种感觉，那是一种俯视的状态。
在那种‘照’的境界当中啊……用境界说也不对，因为祂是解脱了一切境界，才能够称为‘照’。人类第一个直观的感受，就是你不是人类，就是人类和你没有任何关系。第二个，你甚至于不是生命。就是你以生命呈现出来光，或者说是你以完整的光，呈现出来永恒的生命，但是生命也不是你。
在那种状态当中的时候，古往今来、过去未来、十方三世，只是在刹那当中呈现出来的，一念分别而已。就说是，一念分别呈现出来了古往今来、十方三世、刹那永恒，但是那一念分别，已经不再是你。
我没有办法形容祂，因为祂是一种纯粹的脱离了意识和心识的感知。你只有在感知当中，才能触及到那种甚深甚深大解脱的感受。那种大解脱的感受，因为祂解脱了嘛，祂就不再被任何有生有灭、有形有相、有思维、有分别的心念，所触及、所形容，所以没有办法描述祂。
所以这就是释迦牟尼佛讲的：止止止，我法妙难思。言语道断，心行处灭，就说的是这个地方。祂，如果非要用语言去描述祂的话，那么祂就是大解脱的感受，一种大解脱的感受。但是祂是解脱后的，那种临在于解脱前之内，但是祂又不被所解脱的物质，所触及、所带动的，临在于解脱之内的，那种大自在、大自由的庄严感——那是一种庄严。这个地方是不可思议的，就没有任何心念分别可以触及到这个地方。
然后这两天呢，我沉默了一下，然后每天学法大概六七个小时。只有学法的时候，可以让那个地方，让解脱的那个地方更加地稳固。为什么呢？因为法背后是神，法背后是神，只有神跟神是可以沟通的。而大解脱这个地方，祂甚至于不是生命，祂不是光明，祂是超过了永恒所能存在的局限——就是永恒是一种存在，而存在本身是局限的。
只有信仰神的人，可以到这个地方来。只有凭借对神的信仰、对神的爱、对神的坚守，可以到这个地方来。这个地方，祂是就在当下，但祂就是无路之国。这个地方，祂就在你的身心灵、身语意、自我之中，却被你的自我、身心灵、身语意给掩盖住了。
在大解脱的那种庄严当中，过去、当下与未来，只是刹那间一瞬分别而已。这很有意思啊，就是那一念分别、那一瞬分别，呈现出来了过去未来、十方三世，整体宇宙、华藏世界。但是无论祂这个华藏世界有多么的澎湃、多么的无限、多么的浩渺，是凡是可以被形容的、可以被体验的、可以被觉知的，都是属于刹那分别，都是属于错觉，都是属于生灭，都是属于……在大解脱的那个状态来看，祂都是属于错觉、幻觉。幻灭灭故，非幻不动。而不动的这个地方，因为祂无生，而祂不动，并不是祂有一个不动的本体。因为祂在动之间，祂是无生无灭的，所以祂不动。”——爱的温暖《元神》（2026-02-25）
“人类是生活在绝望当中的，整个人类的世界是生活在绝望当中的。因为说是你本身就是绝望的因素构成的，所以说是你不会觉得有什么了不起。人活着嘛，他就是生老病死，就是旦夕祸福。你的出生不由你自己，你的死亡也不由你自己，你碰着的这些喜怒哀乐也不由你自己。所以一个人想从生死沉浮当中解脱啊，那个基本上是，几乎是不可能的事。
也就是说，人世间是一场很绝望的灾难。就人整个的活着呀，是一场很……就是一场噩梦。无论你是贫困的，还是富贵的，就是你活着的一生，每一天，每一件事，都不是由你自己来选择，你只是被动地无奈地，跟着你所遇到的这些事情在走，这个就是人类。人活着整个就是一个非常绝望的过程。
什么叫修行？修行就是一个不断地出离的过程。修行的话，就是你的心啊，不能够附着在你这具身体，不能够附着在由这具身体的成长，而逐渐成熟的自我上面。你的心要从你的自我的感受，要扭转到你身心内在，那个你的心灵自我无法触及的安宁当中去。就修行，他一定是要出离的，没有出离心就谈不上修行。
对于人世间的事情啊，就一个修行者的话，应该是所有的一切都要抛弃的，都要放弃的。就说我不渴望人世间的荣华富贵，我也不渴望人世间的幸福安宁，我不渴望健康，不渴望美貌，不渴望长寿，不渴望人世间所谓的顺遂与富足，同时的话，我也不承载人世间的灾难与痛苦。
就说你，当你的心，当你的主观意志，不再向人世间索取的时候，无论是幸福的或者痛苦的，无论是安宁的还是恐惧的，无论是富足还是贫困，你都是能够视而不见，都能够保持一个拒绝的心态。就这件事情跟我没有关系的，就无论他是今天我中奖，中了5000个亿，还是说是我明天身陷囹圄，获得牢狱之灾，这两者我都不要。我只是安住在我身心内在，在我心灵背后的安宁的，深深寂静的安宁当中去。这个就是修行。
人世间没有佛出世啊，没有真正的觉悟者出世，人类是永远没有办法停止生死轮回。因为觉悟，祂寓意着从生死的梦境当中醒过来。苏醒了生死梦境的人，祂就不再被生死梦境的任何的境界、状态、细节，和具体的感受、认知所蒙蔽，把这个觉醒的清澈，把觉醒的光明，再一次淹没在生死梦境的洪流当中。只有觉醒的生命可以宣说真相，可以宣说真理。
什么叫真理？真理像路标一样。就像是我从北京要到美国的纽约去，走了多远的距离？你是往东走，往西走，往上走，往下走？它有个路标。真理就是这个路标，在那个禅宗当中把祂称为‘指月之手’，就指向月亮的手。而这个指向月亮的手啊，祂只有到达彼岸的人——就说是获得究竟解脱，觉悟了生命本质、宇宙实相的生命，可以宣说。
因为祂已经到了，祂已经到纽约了，祂从北京已经到纽约了，祂知道每一步的、每一个阶段的每一个路标。祂把这个路标留下来，为这些尚在路上的人们指引方向，告诉他们具体的道路。就说是，你在哪个阶段，你现在需要的是具体什么样的渡河的竹筏——你是需要快艇呢，还是需要竹筏呢，还是需要渡轮呢，还是需要绳索呢，祂根据你不同的体质，不同的资质，为你提供不同的运输工具，并且告诉你往左走，往右走，走多少米，这个就是真理。真理是路标——标月之指。”——爱的温暖《观》（2025-12-09）
“修行解脱，两个核心。
第一信仰，第二持戒。
信仰，是对神佛真实性的坚定，对爱与宽恕的践行。
持戒，是扭转心灵朝向，彻底放弃此生，遗忘人间。
信仰是否真实，信仰的纯度，唯有死亡前的那一刻，才能真实验证。
爱神的灵魂，绝无可能维护自己。
爱神的灵魂，与神之光相融，绝无可能惧怕死亡。
持戒是否严谨，良心是否清白，持戒是否彻底，持戒是否真实。
是不是表里不一，是不是掩耳盗铃，是不是伟光正下，藏着肮脏阴暗的污秽。
唯有在死亡面前，真假持戒形成的因果，才会一目了然。
真修行者，放弃此生，心向神佛，远离人间，清苦度日，俯仰无愧。
临终前，持戒的清澈清净，无私形成的功德力，会形成神的光明身。
清澈光明身切断了，心灵习气记忆与三界微观众生，业缘因素联系。”——《持戒》(2026-04-26)
“苦中无我，唯有真理慈悲。”
“‘祂’是平等随顺，周遍无碍。
‘佛’是慈悲无边，究竟智慧。
‘大菩萨’是圆觉普照，庄严殊胜。”——《到来》（2026-04-25）
“一切都是祂的赐福。爱着祂的必将救赎。”——《我要修行》（收录于《亲诵文字汇总》第一辑）
匍匐顶礼膜拜月光如来！
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老师：祝福你。