還是得學法，白天要是……因為昨天我一天都是事情比較多嘛，沒有怎麼聽法，晚上睡覺的時候，就睡不安穩。人類為什麼就說是，沒有辦法修行啊？人類的修行他就是一種，就像是那個舞台劇一樣，自己想象中的修行，然後編排了一個舞台劇。在舞台劇上不同的人，扮演不同的角色。有扮演法師的、僧人的，有扮演教皇的，有扮演活佛的，然後做一些宗教的儀式、儀軌。人類認為這就是修行了。實際上那個，他跟修行沒有任何關係的，那是屬於風馬牛不相及的事。
修行是人的內在的覺醒。而內在的覺醒的話，他是沒有任何表現的，他是細胞裏面蘊含的生命的一種復甦。就像是春天到了，萬物會發芽一樣。當那個樹木發芽的時候呢，在它沒有表現到外面長成樹葉之前啊，你是看不到的。但是它裏面的生命力在流動，那個芽苞啊，在慢慢地積蓄，積蓄力量在綻放。但是它在變成樹葉之前的話，你看不到。你遠遠地看去，這一片的樹啊，這一片樹林啊，森林啊，樹枝都是光的，都是禿的。但是你遠遠地看過去的話，你會感覺到那裏面有生機，有青色，但是你走進去看的時候，它什麼都沒有，就是那種感覺。
人真正的修行，他跟外在的這種形式，沒有任何關係的。或者說，沒有任何外在的形式，能夠證明你是修行者。我自己是有切實體會的。就是我平常的話，學法大概要五六個小時以後，我的內在，祂就會變得很透明、平安、安詳。這種東西的話，祂是一種氣息，你用肉眼看不到，但是你自己知道。
我昨天想了一下，就說是，我是突發奇想，我說我這個人啊，我這個人在人世間，就說我如果給自己定位一下，我是一個什麼樣的人。然後我就自己仔細地琢磨了琢磨，把自己的這個言行舉止啊，心態感受啊，意識動機啊，我把他提煉了一下，就說我是一個什麼樣的人，就在人世間我是一個什麼樣的人，什麼樣的表現。
我發現啊，就說是，就我這個人啊，在人世間用幾個詞可以來形容他啊。平凡，非常地平凡，很普通。平凡、普通、單純，我是個很單純的人。平凡、普通、單純，這跟我過去的那種人格，是完全不一樣的。
在我48歲之前，我的人格是性格很鮮明的，就愛憎分明的一個人，而且性格非常地有棱角。48歲之後呢，就是當自己內在的那種神性甦醒之後，我的人格慢慢地就，一天一天地變得越來越普通，越來越平凡，越來越單純，直至透明。
為什麼會這樣呢？因為唯有一個普通、單純，沒有任何人格特質的人，這具身體和自我意識，才能變成一件衣服，你知道吧？衣服無論它的顏色怎麼樣，它的形態是怎麼樣，它本身是不具有主觀意識的。那麼我這具人體、我的人格，現在也就開始慢慢地趨近於一件外套了。而我內在覺醒的、甦醒的那種靈性啊，那個才是真正的我，祂是光。
光裏面是沒有人的，光裏面是沒有陰暗的。純生命裏面是沒有個體的。那種究竟安寧的永恆當中，是沒有時間和空間的分裂的。所以祂體現在人世間，祂就是一種你不可觸及，但是祂又無所不在的，一種當下的清澈感。清澈、自由、安寧、圓滿，這個就是神的狀態。
一個在人世間修行的人啊，到了你成就之前啊，都會像我這樣。就這個人格，你們用肉眼看到的這具身體，包括這具身體裏面的人格，會變得非常非常平凡。我用幾個詞來形容我現在的話：第一個，最核心的一個，就是普通，就普通得不能再普通了。樸素，就是我的生活很節儉，就是我的心念也非常單純，單純到很樸素的狀態。第三個的話，就是平凡，沒有任何想要在人世間建功立業啊，獲得人世間資源啊，要標榜自我的人格獨特性的，這種意圖和這種感受，就這個人變得非常平凡了。平凡、普通、樸素，這個就是我目前這個人性這一塊的狀態。
唯有一個樸素、平凡、普通的人格，才能變成一件衣服，你知道嗎？如果這具身體裏面的人格，依舊是那個愛憎分明的，有着自我強烈的這種自我意願、自我感受、自我意圖，想要建功立業，想要說是自我標榜的話，你就肯定不普通。
不普通的是什麼東西呢？是你的人格的心願動機，結合你的意識，形成的對這具身體的認可。但是當這具身體變得很普通、很樸素、很平凡的時候，那麼這具身體，包括這具身體之內的人格，對你內在覺醒的那種純光永恆的靈性，他就起不到任何的障蔽作用，也起不到任何的阻礙作用了，靈性就會變成了這具身體內的主導。這就是對的，知道嗎？這個也就是我自己感覺到，自己真正進步的地方，真正進步了。
神跟人不是同一個物種，就像是人類跟那個蚊子不是同一種物種一樣。人類呀，他是建立在這具身體之上，隨着這具身體而成長的心靈的認知。就是因為這個心靈認知對這具身體的這種熟悉，反復的記憶、刺激，形成的對這具身體的掌控、結合、凝聚、凝固，變成了自我人格。就說我喜歡酸的，我不喜歡辣的；我喜歡陽光，我不喜歡黑暗；我喜歡南方，我不喜歡北方；我喜歡漂亮的女人，我不喜歡醜陋的女人，這個就會變成了你的人格。
當這種人格，他固定化了之後，他就跟其他跟隨身體成長的，這種心識的凝固變成的人格，形成了對立。對立了之後呢，他就會有了人際關係。這個人際關係，他就會劃分出來親疏遠近。我有我的親朋好友，我有我的子女、我的父母，同時有我的競爭對手、我的仇敵，我喜歡的人和不喜歡的人。這個就是人際關係，他就變成了人類社會。所謂什麼叫「江湖」，有人的地方就有江湖。什麼叫「江湖」？恩怨情仇而已。
但是修行的人，他是要覺醒你內在先天本性的那種求索者。就是你是一個追求真相的人，你是一個追求真理的人。而真理永遠不在外界，實相啊，永遠在你身體當中蘊含着呢。外界的真理只是指引你向內找，向你心內去探索，直到將你的妄心破盡，那個實相就會朗然現前。
神的狀態，是什麼樣的狀態呢？第一個，無相，神是沒有形象的，無相。就是祂是離開了現象，祂不被任何的形態、意識，跟你的自我感受和心靈認知所觸及，那是神的狀態。
第二個感受是光明。神是純光，不是說是神是一個具有身體的光芒萬丈的人，不是的。神是純粹的光，祂是真正的光。那種光是不會衰減的光。祂是穿越了時間空間，祂亙古完整，所以祂永恆不變。亙古跟永恆是一個意思，未曾分裂和完整是一個意思。神是光明的，或者說只有純光本身是神。
第三個感受，就說是自由，祂不受任何境界的束縛，祂不被任何的心靈認知、意識思維，包括靈魂感受當中的思量心，所觸及，所禁錮，所分裂。所以說是，神是自由的。自由還有一個同義詞。什麼樣的生命是自由的呢？完整，完整的生命是自由，因為祂從來沒有被分裂過。
還有一個體驗就是，神是根本究竟的安詳，祂是絕對安寧的一種……祂是絕對安寧的純潔而清澈的一種存在。就是神是透明、清澈而安詳的存在。或者說，根本的存在就是透明、完整而安詳的，那個是神。祂跟這具身體沒有任何關係的。
所以說是人類這個地方，人世間除了神以外，沒有修行。除非是神性甦醒的人，祂在整個甦醒的過程當中的，那種淨化、沉澱、復甦、超越、解脫的過程，稱為「修行」。而離開了神，人世間的一切宗教形式、宗教儀軌，無論你是在念經呢，你是在繞塔呢，你是在禪定呢，你是在放生呢，你是做水陸法會呢，還是做供養呢，都不是修行。那個都是人世間的這種……
在我來看的話，他是屬於文化吧，一種文化。就是佛教文化、基督教文化，和那些原始森林裏面那種原始人的拜天、拜地、拜火那種文化，性質是一樣的，甚至內涵都是一樣的。他們都在追求着心底裏面所相信的某一種現象，但是他們並不知道，實相絕對不是現象可以代表的。
實相是在你的心靈背後呢。實相蘊含在你整個身心細胞的極深極深的地方。當構成你身心細胞的這種靈魂感受，靈魂感知力當中的細念與習氣，開始融化了，開始分解了，透出來你生命那亙古原始、自由而完整的純澈之光的時候，那個時候修行才剛剛開始。所以那時候，六祖慧能說嘛，祂說「不見性者，學法無益」嘛。還有一種話，說是那個「悟起後修」。先悟，你自己內在的這種生命感受覺悟了，然後修行才開始的。
修行的第一步，就說是要甦醒你的心底裏面那種「能見」的性質。當你成為「能見」的性質，你就從人的這個意識思維和自我認知、心靈認知，包括靈魂感受當中，就解脫出來了。從你的身語意當中解脫的，臨在於當下，卻不被你的身語意的相續所帶動的，那個叫「見精」。你心底裏面的「能見」的性質成為了你，那個時候的修行才剛剛起步。
修行的目的是為了解脫，修行的目的不是為了成就。因為在你還是人類的時候，在你還帶有這具身體，受制於人格自我的心靈企圖願望的時候，你所謂的獲得，獲得的永遠都是你記憶當中，所儲存的經驗。你不可能獲得一個你自己不知道的東西。你要獲得什麼，你自己都不知道，你何談獲得呢？你想要獲得的，光明、永生、成就，一定是你的心識內儲存的經驗。或者說你所謂的成就，一定是你過去的經驗當中，細念與習氣沉澱的延續，這個叫「輪迴法」。所以說是，世間法是不出輪迴的。
我這個時不時地啊，過幾個月，我就要把自己自檢一下。因為我每周一次輪迴，大概六天時間吧，對，六天時間一次輪迴——從神到人。但是我輪迴大概八次，就兩個月的時候呢……九次吧，對，九次，輪迴九次，兩個月的時候呢，我會有一次性質的突破，就性質的突破。
然後我大概算了一下，我昨天大概，就是輪迴了九次。輪迴九次之後呢，我要自檢嘛，我看看……什麼叫「自檢」？就是把你現有的這種材料，原材料，收拾收拾、清理清理，歸類一下。然後看看你現有的這些原材料，他的欠缺在哪裏，他需要什麼樣的補充，然後你才能夠確定下一步，未來的這種進展方向吧。
然後我把自己的這個現有的，這具身語意之內的這種材料啊，這種物質元素啊，生命的這種氣息啊，把他整理了一下。我驚喜地發現，原來我的這個人性，就說我的自我人格啊，現在已經變得如此地平凡，如此地普通，如此地樸素了。
我就覺得這個真是好事，對於我來說，是一個天大好事。因為我平常不知道我是誰的。平常在我輪迴過程當中，只有我在學法、聽法的時候，內在的那種安寧、透明、自由，那種圓滿的光，是我自己，這具身體不是我自己。所以說是我從來不知道這具身體當中的自我是，就自我感、自我意識是怎麼樣子。我從來不去關注我自己。
然後昨天我自己，就說我把這個自我，又重新整理了一遍。現在的這個自己變得如此地平凡，如此地普通，如此地樸素。就找不出，我的性格裏面找不出任何的，過去那種棱角分明、那種愛憎分明、那種自我意識極其強烈的感受了，沒有了，完全沒有了。就是一個平凡、普通、樸素的老頭。就放在人群裏面，你根本就找不出來我的存在的。這就對了，知道吧？為什麼呢？
因為這具身體、這個形象、這個人格自我，他只是我的一件衣服而已。而我是這件衣服內在的光。我是穿着這具衣服，在人世間宣揚真理的一個修行者。就是人格和你的神性一定要分開，你知道嗎？千萬不要以真理和信仰的名義，去讓自己的人格，變得越來越特立獨行，越來越好像高人一等，越來越清高孤傲——那你就入魔了！
修行的目的，是解脫；修行的目的，不是讓你這個人變得更加地完美，這個是兩個概念。最完美的蚊子，它的性質還是蚊子。哪怕你是一個純金打造的蚊子，你也是個金蚊子，你解脫不了蚊子的屬性的。而修行者，你的內在是光，光與境界眾生是天壤之別的、涇渭分明的、不可逾越的生命的性質。
挺好，我確實沒有想到自己的進步會這麼大。這才短短幾個月的時間。
我每次學法的時候啊，在我細胞內在，有一種非常細膩的覺受啊，都會很激動。就說你不學法的時候，你是一個人，一個很平凡、樸素、普通的人，但是你不是生命。你是形體，你不是生命。學法的時候，我內在的生命會甦醒。
生命甦醒的時候，這個人，這個普通、平凡、樸素的人，就不再是我了，就跟我完全沒有絲毫關係的。而那個時候的我呢，是透明的、無相的，是久遠到穿越了一切時間和空間，未曾改變的、永恆的那個終極意識——那個是我真正的自己。但那個地方，是沒有時間和世界的。或者說，我滲透在一切時間和世界當中，被時間和世界所折射，而有了曾經的我。但是我在一切的「我」，一切眾生當中，從來沒有離開過，從來沒有被發生過，從來沒有改變過。
當你甦醒的時候，你是沒有自己的。有的就是那種究竟解脫自由之後，又臨在於當下的莊嚴、圓滿和平安。祂是一種……表現出來是一種純光的，是一種完整永恆的純粹的光。但是那個光，祂是我的表現，祂也不是我。我是……
如果非要說是，勉強用個詞語來形容的話，我是安寧呈現出來了永恆。「永恆」這個詞，是個時間概念，但是因為有了「安寧」的這種浮現，才會有了「永恆」的概念，祂表現出來是光。永恆，祂不是自動出現的。並不是先出現了永恆，才會有了安寧；而是先有了安寧感，才會有了永恆的體現。這個是宇宙終極意識的本體，就是存在的本體。
修行當中啊，有一個誤區。就基本上所有的人，就歷代啊，歷代那些修行者，世世代代的修行者，就基本上好像說是，沒有人不犯這個錯誤的。都犯了一個錯誤：他們都認為是自我在修行。就是「我，我要修行，我要解脫，我要成就」。就這一念，就決定了這些人修行的都是外道，哪怕你學的是佛法，你也是附佛外道。
對於你們凡夫俗子而言，看到佛教裏面世世代代的高僧大德，看到道教裏面出神入化、遨遊三界的神仙，覺得多麼地神秘，多麼地偉光正，多麼地遙不可及。可是在真正的神佛面前，那些都是凡夫俗子——他們的路是錯的。
你不要看那些所謂的高僧大德，留下來了這個皇皇巨著，叫什麼來着，連篇累牘的這個經典著作。但是你，在神，在真正的神的面前，在那種究竟根本的智慧普照之下，那個都是蚊蟲。就跟你們池塘裏面那個蚊子的幼蟲，那個叫「孑孓」，沒有任何性質的區別的。只是你們人類，凡夫俗子不知道，不明所以，所以覺得他們很了不起。但是他們留下的那些文字，在今天的這個修行者的內在的這種純光的智慧來看的話，80%還是人類呢，還是凡夫俗子呢。他們的基點是錯的，修行的基點是錯的。
修行的基點啊，一定一定得是出離心，而不是成就，而不是自我獲得，不是自我標榜，不是自我滿足，不是自我成就，也不是借助佛法成就一個永恆不死、金光萬丈的你自己。這個你自己根本就不存在。
修行的目的，就是要從這個並不真實存在的你的身心靈當中，從你的身語意當中，甦醒那個臨在於你的身語意、身心靈當下，卻不生不滅的圓覺普照的大解脫。就這一條，就這一點，就解脫法才是真正的佛法，就這一條，就已經拍死了95%以上的修行者了。就把他們像蒼蠅一樣，就拍死了。因為他們都是——成就，他們為了獲得，為了成就，這個跟修行是南轅北轍的事。修行，你所獲得的，一定有一個承載獲得的心，那個心就叫外道，知道吧？
什麼叫「中道」呢？就說你承載獲得的這個心啊，和你所承載的獲得啊，這兩者是不拒、不離，就是我並不抗拒你，但是我也並沒有離開你。中道就是不執空、不執有，就用語言來說叫「不執空、不執有」。中道實際上就是你生命蘊含先天本質、本性的覺悟。我沒有辦法用語言去描述祂，你只能用「覺悟」這個詞蘊含的含義，來指向祂。祂是一種覺醒，就像一個人睡醒覺的狀態。祂是一種覺醒的狀態，祂沒有任何語言可以接近祂那兒。
真正的修行，就說是，歷史上大概無論是佛教、道教、基督教裏面，大概只有5%，5%的人在修行。為什麼呢？這些人只愛真理，不愛自己。他們是在歷史上，生生世世的修行當中，為真理、為神佛捐過軀的人——就是殉道者。這種人是只要真理，不要自己的。這種人是……因為人家宿世的這種修行，就註定了他是成就者。什麼叫「成就者」？解脫生死輪迴的，稱為「成就者」。
像一般的人的話，就說是，在生死輪迴當中獲得一點好的境界，將那些善道功德的境界保持得長久一點，他們認為是成就者，不是的。真正的成就者，是不被生死所拘束的、不被生死所局限的。生命原始本來的智慧，從自我身心意識相續當中覺醒後，又臨在於身心自我意識當中，不拒不離、不來不去、不生不滅的當下的解脫，那個稱為「成就」，這個是為「佛法」。所以說是，「離世覓菩提，恰如求兔角」嘛。
唉呀，佛教裏面那麼多那麼多的法師，歷代經律論，浩如煙海的經書，歷代高僧所寫的這些註釋註解，在你是凡夫俗子的時候，你會把他們景仰為聖人。但是當你真正成為神的時候，你再回頭看看，那些文字裏面……哎呀，就是我不敢多說啊，70%還是凡夫俗子呢。他們自己本身並沒有從生死輪迴當中解脫的，他並沒有。他只是對道路闡述得比較清晰，但他自己本人的證量，沒有到解脫生死地步。
哪些人的書可以看呢？哪些人的文章背後，除了智慧以外，具有生命的這種光明力呢？當然釋迦牟尼佛除外了。釋迦牟尼佛、基督耶穌咱們不談啊，那人家已經是聖人了。除了釋迦牟尼佛，除了基督耶穌以外，其他那些修行人，所留下來的文字背後……
觀世音，觀世音，觀世音菩薩可能是在佛教這個體系裏面，繼釋迦牟尼佛之後，第一個真正的大成就者。那個是三摩地的大圓滿者，光明力極強。第二個文殊師利菩薩，祂那個文字背後那種智慧，非常圓滿。普賢的文章，普賢菩薩的文章，我沒怎麼看過，我主要看的觀世音的文章，還有那個文殊師利的文章。還有蓮花生的不錯。
蓮花生的這個文字背後，祂的這種究竟的證量啊，比起觀世音菩薩啊，還差一層。如果觀世音菩薩是第十層的第十級的話，蓮花生大師應該是在第十層的第八層或者第九層，就祂離觀世音還差着那麼一兩層。那一兩層就是性慾，就是性的習氣。祂可以心無掛礙，你知道嗎？但是祂這個習氣依舊存在。那個習氣，就隔絕了祂跟觀世音的光明。祂原本是可以達到像觀世音那樣的第十級的第十層的——就是大光明、大圓滿、大智慧的。但是祂現在只是大智慧，但是大光明上還差了一層，那個就是性的習氣。
性的習氣，我不能說他不好啊。因為性的習氣，你換一個國度，換一個環境的話，性的習氣就跟你吃肉啊，喝水的習氣，沒有什麼區別，沒有任何本質的區別的。就性慾的習氣，你換一個國度，你不要放在中國的山河四省這種儒家文化荼毒的環境當中去。儒家文化是一種對於人性的這種扭曲和荼毒。他有他好的一面，他對於治國理政，安撫民眾，然後治理國家，有好處，但是他對於人性是扼殺的。
除此之外，歷史上還有一些大德啊，他們寫的文章，記載着他們的證量啊。你猛地一看，道理都很對，哎呀，那個背後都是有智慧的。但是你把他那個文章，跟《心經》拿過去比一比，跟《金剛經》拿去再比一比，那就知道相差太遙遠了，相差太遠。他們的智慧是對的，他們的智慧所指的方向是對的，他們的智慧背後的證量不足。
什麼叫「證量」？我知道這是水，我知道這個水，它是從哪來的，我知道這個水分子，我知道它的這種對於身體的滋養，它進入到哪個臟腑。我對它的了解，這個稱為「智慧」，但是我並沒有真正喝到它。喝到它，稱為「證量」。喝到它了之後，它就變成了體驗和感受了。如果你真正喝到它的話，你是不需要對它有任何理解的，你可以用最簡單的語言，把水的感受、體驗、滋味說出來，那個叫「證量」。
嘿，我過去如此崇拜那麼多的這些所謂的大成就者、大修行者，放在今天這個修行者的證量當中、這個智慧當中，這個解脫了身心自我而甦醒了我本初的這種純光的存在當中看，70%吧，還是屬於凡夫俗子。他們可能有天人福報，有天人福報，或者說是小果位的一個羅漢，或者說是四五地的菩薩，這都有可能。但是他們不是佛，你知道嗎？他們不是大成就者。八地菩薩以上算是大成就者，祂是不退轉的位。八地菩薩以下，包括說是……就是佛教裏面，好像四果羅漢對應的是七地菩薩吧。就是他們是在終極意識這個地方，他們在終極意識這個地方。
對於人世間來說，那個已經是近乎於永恆的生命了。但是對於那種大菩薩，對於觀世音、對於蓮花生、對於文殊菩薩、對於釋迦牟尼佛來說的話，他們還是凡夫俗子。這個不是我說的話，這釋迦牟尼佛說的話：不脫四相者，皆是凡夫。什麼叫「四相」呢？我相，人相，眾生相，還包括壽者相。什麼叫「壽者相」？那種究竟解脫的安寧，呈現出來永恆存在的光明，這個叫「壽者相」。永恆存在，稱為「壽者相」。
修行的人啊，如果你的心，真的是為着神佛而存在的，你的生命是為着真理而存在的，理所應當的，你的人格和人性，就會越來越淡薄，越來越淡漠。就像我今天這樣，變得越來越普通。就普通、樸素、平凡到我都不認識我自己了。
我過去的我不是這樣子，我過去的我是一個愛憎很分明的人。愛恨分明，愛憎分明，性格強烈，而且說是那種我的主觀意識動機呀，就非常帶有我自己的鮮明的人格意志的。現在沒有了，現在我的這個人格意志啊，就說是普通、平凡、樸素、單純，這就對啦，為什麼呢？因為我從來不是為了我個人的成就而修行，我從來都是為了神佛的光明而捐軀的。就說我是為了神佛可以去死的人，而且我確實是，我確實地死過，我可不是跟你們嘴上說一說而已。
就是多少人在我面前痛哭流涕的：我要生生世世地追隨老師。這些話，你們以後再少說。這些話你們說出來，你們自己本身都不相信。我認為那是對我信仰的一種褻瀆。就這樣的話，每天每天我都能聽到：生生世世跟老師不分離，生生世世要跟老師怎麼怎麼樣，我要為老師如何如何。
這些話，騙騙你們自己可以，不要說給我聽，那是對於我的褻瀆。我是真的這樣做過的人，我是真的這樣死過的人，而你們沒有。包括說是在碰着一些危險，在碰着一些磨難的時候，說這些話的人一個一個的跑得是一乾二淨的。所以說你們不要自欺欺人，你們也不要在一尊神佛的面前，許下這種妄語，這是對於你們的靈魂是有害的。
修行者理所應當只愛真理，不愛自己的。就包括這具身體，這個自我人格，因為愛真理，因為敬仰神佛，而失去了生命，失去了這具身體。那也是我這個修行者，我的信仰的最大的歸屬、最大的願望和最大的榮耀。
修行者，什麼叫「修行者」？就是心向神佛，不愛自己的。心向真理，不愛自己，這個叫「修行者」。修行者還有一個進階，有一個進階的稱謂，稱為「殉道者」。那種人是必定會成為神的人。就殉道者的這種心思，他完全是持戒的人，就這一輩子不進入人間，這一輩子不受到這個身心自我的貪婪誘惑的左右，這一輩子只看自己的信仰，只依據自己的信仰而恪守戒律，這是稱為「殉道者」。這種人必定是神靈。
唉呀，我現在確確實實地看到自己的身上，自己的這個變化呀，變得越來越普通，越來越樸素，越來越平凡，平凡到我都不認識這個平凡、普通的老頭子了。我真的不認識這個人，就怎麼會平凡、普通、樸素到如此地步呢？就扔到人群裏面去，馬上就消失不見那種人。過去我可不是的，過去我真不是的，過去你把我放到任何地方去，一眼就能瞅到我，為什麼呢？我那個氣質很……就是我過去我身上的氣質，很跋扈的，很霸道的。現在不一樣了，現在把我扔到人群裏面，就根本找不着。
也就是說，現在這具身體，這具身體裏面這個人格的自我，現在變成了一件合格的衣服，就我終於變成一個神的外套了。而在我內在，通過學法禪定，我的信仰覺醒的那種生命當中的光，那種細微覺受當中，不隨境界而改變的生命的安寧感、純生命的安寧感，那個才是我自己，那個就是真正的我。而這個意識，這個人格自我，包括這件身體，這個身體就變成了我的衣服。這個方向就是對的，你知道吧？
如果一個人修行越來越高高在上，越來越貢高我慢，越來越就說是那個自吹自擂自誇——我如何如何，我怎麼怎麼樣，這個人百分之一萬是入魔了。為什麼呢？因為衡定一個人修行境界的，只有三法印，只有諸行無常，諸法無我，究竟涅槃。只有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，才是為究竟涅槃。什麼叫「究竟涅槃」？聖主平安性，如來寂滅心，那個叫「根本的實相」。除如來實地外，一切法皆名為魔。
我看過自己前幾年的照片啊，就是我30多歲的時候，站在一群人裏面。那一眼掃過去，那個就只能看着我，這個是說老實話。大概就看20年之前吧，我現在52歲了，32歲的時候，那時候站在人群裏面，包括我37歲之前，我跟他們有的時候出去講法呀，大家一塊合影。那幾十個人裏面，往那兒一站，那打眼一看，其他的人打眼一看都變成……就你不看我的時候，你不看那個照片當中我的時候，那些人都還是人，你知道嗎？還是跟你們一樣的人類。但是再看到我，再一對比，那都變成動物了。
在那個時候，我的氣質是很……就說是，用一個詞來，就很霸道。我那時候的氣質很霸道的，很雄渾、很霸道。就不知道的人，還以為我是個礦老闆，那種感覺。就是身上那個場能很霸道的。現在你把我扔到大街上去一看我，根本找不着我了就，幹脆就找不着了，你知道嗎？就普通、平凡、樸素到……就說是，還沒有到極致。
我大概再過兩年，我這個人格，就徹底找不着了。就樸素、單純到徹底沒有自我的這種維護，沒有自我的意識，沒有自我的體驗了。這具身體就徹底變成衣服了。這具身體連帶的自我，這個自我意識和自我感受，就徹底地變成了一件衣服了。而我內在的這種純光，在我這種純生命原始的安寧的我，就會變成了這具身體內的主宰。那個就是真正的成就。
神是神，人是人，不要混為一談。從來沒有人，能夠通過自我的手段、自我的精進、自我的修行，成為神的。換句話說，任何人的真實的自己都是神。只有神是不變的，只有神是真實的。而人類是在動物和天人道之間、餓鬼道之間相互轉化的，你知道嗎？人類才不真實呢。如果真實的話，人類就不會死亡了。
因為真實的，永不變易，你知道吧？變易的，本不存在。妄心熄滅，即為真如嘛。所有虛妄的，盡皆熄滅了，在虛妄當中，那究竟被動而不來不去、無生無滅，臨在當下而安寧透明的，那個就是你真正的自己。
挺好的……
歷朝歷代，佛法從漢朝傳入，佛法是從漢朝傳入進來。第一個寺院叫白馬寺，然後是叫……他是到洛陽白馬寺，第一座寺院，叫什麼……僧人名字我忘了，然後流傳到現在，有世世代代的這種高僧大德祖師的出現。
哎喲，那個你作為外人看，那個都是國師啊，了不起啊。但是就算是像是六祖慧能那樣，作出來「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」這樣究竟圓滿佛義的偈子的，這種大成就者，祂的智慧是圓滿的，那個是直達佛地的人，這個事實如此啊，咱們事實上講。但是祂的證量並不圓滿。這個是我自己目前的體驗，我自己目前的認知。祂的那個義理，義——就那個「意義」的那個「義」，很究竟，和釋迦牟尼佛是無二無別的。但是祂背後的光明力很弱，背後的光明力很弱。
光明力最強的呀，那就是觀世音菩薩跟蓮花生，這兩個人光明力最強。就是你看完祂們的文章了之後，你的內在會有一種被光照耀的感覺。但是你再看六祖慧能那個《六祖壇經》啊，六祖慧能那些文章之後，你背後他是一種清澈的感覺，他是一種像是……就是有一種很清澈的智慧的感覺。但是祂摧毀業障的這種光明力明顯不足，明顯地不足。慧能大師那個就是中國佛教界幾千年以來，屈指可數的幾位真正得道的高僧。那人家確實得道的，但是祂的境界並沒有像後世人所傳說的那麼地圓滿吧，並不是他們說的那麼圓滿。
越修行，你距離這具身體越遠；越修行，你從境界、心識當中甦醒的那種無生無滅、大解脫的那種圓滿感、光明感、純智慧的那種體驗，就越來越多。就是大解脫就是大智慧，大智慧就是大光明。就是你越修行，你就距離智慧越近，距離解脫越近，距離人體越遠，距離自我越遠，距離心靈越遠。這個時候你就越來越能體驗到蓮花生的偉大，越來越能體驗到蓮花生的不可思議。那個文字背後透露出來那種大光明力，真的太了不得了，太了不得了，那個僅次於觀世音菩薩的大光明力。
其他後面的藏地的這些修行者，我還沒找到。宗喀巴大師的呀，包括是那個米勒日巴佛的呀，祂背後那個智慧力很強，邏輯清晰，指引的方向，指引得很到位，背後的光明力很弱。沒有光明力，只有智慧力，你只能說是一個覺悟者，你不能稱為一尊佛，你知道嗎？你不能稱為一尊如來的。如來祂一定是光明和智慧大圓滿的，祂是擁有自己宇宙的。
後面的這些法師啊，這個歷代的什麼堪布、活佛，那個都不用提了，不用提，那95%以上都是凡夫俗子，他們連自主生死都做不到的。做不到自主生死的，就是凡夫俗子，就是鬼魂。哪怕你輪迴到天上去當個王，也是鬼。
因為你天上的王的性質，跟餓鬼道那個生命的性質是一樣的。他只不過是一個是由福報構成的，一個是由罪業構成。但是他們的本身的核心都是屬於心識境界，都是屬於心識分別的境界，都是那種「能見」的性質被「所見」內涵所牽引，凝固成為了境界。這兩者性質是一模一樣的，只是一個是神，一個是鬼而已。
只有從境界眾生當中解脫的，只有從境界和身心自我、眾生體驗當中解脫的，成為了那種靈性純光，亙古永恆的安寧感的時候，那種安寧感是不動、不變、無生無滅的。那個是終極意識呈現出來的……終極意識呈現出來的平安與光明的，那個稱為「神靈」。祂也不是大菩薩。那個是僅次於八地菩薩的存在，那是七地菩薩，造物主的境界。
那些生命，是稱為「神」，祂是不會死的。祂永遠不會被誕生，也永遠不會被死亡。或者說，換句話說，祂在一切眾生的生死輪迴「見」與「所見」當中，都是永恆、安寧、完整的光明。那個是宇宙的終極意識。
祂在任何眾生身心內都是不變的。祂在螞蟻的身心內，也是光明的。祂在餓鬼道的生命當中，也是光明的。祂在人類的身心意識、自我體驗當中，也是那種透明、安寧、永恆存在的極樂。祂在一個馬跟牛的身軀之內，也是那種透明、安寧、永恆不變的極樂。任何人只要知道這具身體並非是自己，他就有可能接近到，甦醒了他生命當中蘊含的，終極意識的本來面目。想要說是覺悟到法界啊，想要進入到八地菩薩成為佛，你的最終的一步，在那之前，在你成為佛之前的那個最終的一步，就是要甦醒你終極意識的靈性純光。
修行者是為法活着的人，修行者是為着真理而活着，為着真理而死去的人，跟人世間秋毫無犯。是凡你心底裏面對人世間有所企圖的人，都會變成鬼。所以說為什麼釋迦牟尼佛，臨終的時候說過嘛。就說是別人問：世尊，你涅槃了之後，我們以誰為師？釋迦牟尼佛說：以戒為師。這句話是千古真理，千古真理——以戒為師。
什麼叫「戒律」？遠離、放棄，是為「戒律」。因為實相在你身心當中蘊含着呢，祂是不可能被外界的任何的境界所成就、所獲得。只有你遠離了外界的客觀環境，你才能夠清除掉內在投射出來，外在客觀環境的心靈的分別，和那個「能見」的性質，被「所見」內涵所制約，形成的細念習氣的沉澱，而形成的心識的投射。離開了外界的固有的因果的這種環境，你才能夠去淨化，投射出來環境的內在的心識的源頭。
當心識的源頭那個分別心，回歸到分別心誕生緣起的那個「能見」的性質了之後，那個「能見」的性質當中，就蘊含着靈性的光，你才能醒過來。所以整個人的修行過程，是一個不斷地出離身心自我的過程，而前期最基本的條件就是持戒，就是離開這個人世間。
人們所迷信的，世世代代所迷信的這些高僧大德，百分之七八十吧，都還是學生呢。他們本身還是凡夫俗子，他們本身連自己的生死都沒有辦法停止，他們怎麼能去教育眾生？他們只是留下來了他們對佛法的感受而已，他們所講的不能稱為「法」。只有八地菩薩以上所講宇宙實相的，才能夠稱為「法」。
什麼叫法？通向實相的路標。我現在在溫哥華，在加拿大溫哥華，然後我要到北京去。第一步，坐車到什麼地方去，到機場買哪一趟航班，然後在什麼地方下飛機，然後再坐什麼大巴車，然後再倒車，我才能到北京的。每一個中轉站，那個路標稱為「法」。法是給你指引方向的。
我從溫哥華到北京啊，這個是一個人世間的空間距離。我從人格自我到那尊佛呀，那尊月光如來呀，祂是我的心識和我靈性之間的這段距離，他在我的內在。而內在的話，你光通過道理，是不能到達的。內在你一定要通過自己實際的體驗、感悟、切身的體會，才能到達的。
那個切身的體會是什麼呢？基礎就是斷捨離，就說是我放棄了我今生所擁有的一切的渴望、企圖與願望——斷；捨棄我現有的內心的慾望、感受與執着；離，離開我現有的物質的生活環境，離開我熟悉的，就是我的心靈對客觀物質環境的記憶——斷捨離。就是離開我身心內在所熟悉、所眷戀的一切，稱為「斷捨離」。
然後才會形成了有戒定慧。因為沒有新生的境界，就離開了原有的記憶，未來的新生的境界沒有升起，在這之間的當下的狀態，稱為「戒」。戒，戒的不是名相；戒，戒的是你心靈的企圖。這個都是聖光宗的金句——戒，戒的不是物質名相；戒，戒的是你的心靈的企圖。
就善護念嘛，什麼叫「善護念」呢？就是一念不生，一念不離，稱為「善護念」。並不是說你要「我只能想善的，不能想惡的」，不是的。善護念的是，前念已逝，後念未起之間，這種清醒空白的狀態。這個就是「能見」的性質呈現出來了，守在這個地方，稱為「善護念」。前念已去，後念未起之間的，見精的清澈狀態，稱為「善護念」。當後念又生起來之後，不去理睬他，不去拒絕他，也不去跟隨他，這個叫「善護念」。不拒不離，稱為「善護念」。聖光宗的金句，這都是。
在這個前念後念相續之間的，這種「能見」的性質呈現出來，大自在、大解脫當下的清澈當中，祂會有定的狀態。什麼叫定？無生無滅，無來無去，不拒不離，即心離心，即相離相，隨緣不動，不動隨緣，稱為「定」。
我沒有辦法用切實的語言，告訴你們什麼是「定」。那種感受是一種究竟解脫的大安寧感，那是一種究竟安寧的大解脫感，那是解脫了身心自我，在身心自我當中，無來無去、不拒不離、無生無滅的，安寧清澈的平安感，那個叫「定」。
當這種定，持續到一定程度了之後，這種定境，祂會由存在，忽然地轉化為了，像是眼光當中的一瞬錯覺。就說是終極意識在大菩薩的智慧當中，就是一絲錯覺。當那絲錯覺，那種定的永恆、莊嚴、清澈的存在，變成了「慧」當中一瞬錯覺的時候，那個「慧」，稱為普照性。祂是普照過去、未來、當下，普照三千大千世界的每一粒沙中，每一個眾生的每一個微細的念頭，都是盡收眼底的，無所不知、無所遺漏的，那個叫「慧」。慧就叫「如來」，慧就是大菩薩以上的佛，那個叫「慧」。這就是「戒定慧」。
戒，就說是拒絕自己心靈的企圖。定，就是在前念後念相續當中，不拒不離，無來無去。慧，就是從終極意識的存在當中，解脫了存在的錯覺，遍照存在的過去未來、十方三世一切眾生的每一個念頭，但是卻沒有一個普照的本體，也沒有一個普照的對境。祂是不生一念，不掛一念，不落一念，不失一念。
不是有一句話嘛，叫作「無修無證」。無修無證，因為祂本自圓滿，祂不需要修證。無生無滅，因為祂從來就沒有一個被生的本體，也沒有一個被死的存在。祂並不是三界、法界消失了之後，才會出現佛界的，不是的。而是眾生的本性啊，原本就是在法界中，在三界中，在生滅中，在你的前念後念相續當中，但是祂卻不會被你的前念後念心念，在當下所留駐、所滯礙、所影響、所禁錮的大解脫。大解脫就稱為「大自在」，大自在就稱為「大光明」，又稱為「大智慧」，那個就是大覺者，稱為「佛」。
修行從來不是為了自我成就，不是為了自我獲得，而是為了覺醒，被你這個自我掩蓋了生生世世的，你的生命的原始的本來面目。但是這需要一個修行者數世的資糧。就像是我想在美國買一棟摩天大樓，我得要生生世世地存款。等我存夠了100億美金的時候，我自然可以買到那棟樓了。那個是需要你的功德力的，需要你生生世世修行所儲備的智慧力，再加上你生生世世地弘法、救贖眾生形成的功德力，這兩者結合起來，我今天講的這些法義，才能夠觸動你的靈魂的那個記憶的。
所以，我看很多人他們出去弘法，有些人拿到了之後，尤其是那些寺院中的僧人，拿到我的法了之後，聽了一遍之後，痛哭流涕。然後跪倒在地，然後就說是磕頭磕出血啊。「我這有生之年，還能聽到真正的如來講法。」他都很激動。你再過一年，一兩年過去人家不學了，為什麼呢？這麼好的法，他知道這是佛法，他為什麼不學了呢？
他沒有那個資糧了，知道吧？他的根性不足，他沒有辦法再往上走了，他沒辦法相應。相應，就是這個人格自我，不斷地要死掉了。他們是很難接受自我的損失的。他們很難接受自我人格的失去，他們的自我人格就牢牢地阻擋了，他們自我人格背後的靈魂感知，與我講法文字背後光明的相互輝映——被他的人格自我給擋住了。
當一個人真的是有這樣的願力，有這樣的切實的這種力量，能夠放棄自我，能夠將自我心底的企圖當中，最捨不得的最隱秘的地方，把他拿出來，把他放棄掉。用自己心靈當中最深刻的願望，去渴望真理，去踐行真理，去供奉真理。你的靈魂感知，才能透過你的人格自我的這個屏障，與我講法文字背後的那種生命的純光，相互融合。
你會有一天突然間覺得這具身體不是你，這個意識不是你，而你的心靈背後那個感知當中的光，那個才是你真正的自己。在那一刻開始，你就有了與死亡抗衡的力量了。這具身體死掉的時候，這個意識死掉的時候，這個人格自我死掉的時候，而你靈魂當中，那個「能見」一切，卻不被「所見」所改變、觸及的，那種平安、純澈、自由的光，那個才是你真正的自己。祂沒有形象，祂也永遠不會被黑暗所遮蔽，所以說你永遠不會死亡，永遠不會被死亡所埋葬。那個時候，你就可以自稱為是一尊神了。
聖光宗當中，衡定神跟人的條件，只有一個——自主生死。就在你死亡之前幾年，你就知道了，就是：我再過四五年，幾月幾號幾點，我要離開這具身體了，我的因緣已盡了，我要去什麼地方。這種人可以稱為「神」。
聖光宗不是要在人世間成立宗教，不是讓修行者一個個在人世間作威作福的，實現你的人生自我價值的。聖光宗只幹這一件事，在人世間只幹一件事——救贖死亡。就是沒有人，人世間沒有任何一個權貴、皇帝、富豪可以，能跟死亡去對抗的。但是聖光宗給人類這樣的機會，你可以通過自己有生之年的修行，可以喚醒你生命內在，身心自我靈魂感知當中，那個「能見」的性質。
那個「能見」的性質，他不會被任何「所見」的境界所改變的，他只是被境界所蒙蔽、所埋葬了，但是境界不可能改變他。你要找到你的切實的靈魂感知當中的本心，就是那個不改變的你自己。你要甦醒那個「能見」的性質，成為你原始的思維和意志。那麼人格的這個思維和意志，就會像一件衣服一樣，被你脫下來。
那麼身體的死亡和人格意識的死亡，就跟你沒有任何關係了。你就可以在死亡這個緣起到來之前，從死亡的境界當中超越而去。去到其他的平行空間去，去到其他的這種由高維度的能量構成的宇宙當中，甚至於進到神的行列。就是聖光宗給予了地球上所有的人這個機會，這個是我要做的事。