“胚胎长成了人体，然后人体随着成熟，9个月之后，从母体诞生，有了一个人类的躯体。躯体呢，在自然环境当中成长，吸取外界的养分，然后摄取人世间的各种信息，调动六根，摄取信息，培养心识，凝固心识。心识跟肉体器官功能的融合，然后逐渐变成了自我人格。也就是说在人类这个空间当中啊，我们有两个自己：一个是身体的自己，一个是人格的自己。而这两者实际上是一体的，因为人格是建立在身体之上的。
我们的这个身体呀，受制于我们自然环境，而我们的人格呢，受制于我们所生活的人文环境。这两者的话，都是在人类这个时空当中完成的，他必定会受到人类时空的左右，必定会受到人类人文、文化、社会环境的左右。
但是我们还有第三个身体，第三个身体的话，他只有修行者有。这个第三个身体呢，就是人的灵魂。就是在你的受精卵形成胚胎的过程当中，灵魂就已经参与了，但是他参与得并不是很完整。等到这个婴儿诞生之后，离开这个母亲躯体之后，灵魂开始全面地适应这个身体，才会有了你身体里面，随着这个孩子的肉身啊，不断成长而形成的心识。否则你的心识是从何而来的呢？心识就是人的灵魂适应肉身成长过程当中，被肉身的器官所限制、刺激，反复凝固了灵魂感知，而形成的心识最原始的状态，那个就是人的心灵认知。而认知的前身，就是人的灵魂感知。
这个修行的人啊，修行的人在人世间修行很困难的。我跟你们讲，我这个确实是，每次我看到……我对于人世间的这些文化呀，这些事情，就说很索然无味。人世间的什么八卦新闻啊，包括一些什么故事啊，电视连续剧、电影啊，我看一看可以，但是我看的过程当中，也是索然无味，很淡然的。就你很难投入进去，你很难身临其境地进入到剧情里面去。
但是每次我看到小说里面或者是网络里面，就是涉及到宗教的内涵，我就特别地兴奋。就在我的内在，很深的，就是我的人格意识都很难捕捉到的那种兴奋感、那种渴望感、那种倾慕的感觉——觉得那种生活才是我要过的生活。尤其看到关于雪山教派里面的内容，哎哟，一下子好像就激发了我无限深邃、无限深邃，但是又无限漫长的一段经历。那段漫长的经历的话，可能跨越了几千年的岁月。
就是在我的这个灵魂深处，记载着上千年，甚至于更长时间的，就是在雪山教派里面轮回，建立教派，包括说是修行、觉悟、传法的整个过程。一世一世，我以不同的雪山教派的祖师的身份，在那个地方诞生，然后被人找到，然后进行修行，然后觉悟，然后又开始传道、授道，然后再一次进入轮回，再一次进入轮回之后，再一次投胎转世。这个过程在我的灵魂深处，刻下了很深很深的痕迹。
所以今生在我投生到这个肉身之后啊，我过的这种生活，实际上并不是我想要的生活。我真正想要的生活，就说可能是，就住在喜马拉雅山那附近。因为喜马拉雅山，那附近的自然环境非常好，尤其是在尼泊尔那一块地方，那个气候非常好。因为喜马拉雅山，它挡住了很多寒风嘛，所以它那一块降雨量很充沛，而且气温非常好，物产很丰富。
而且那个地方的话，它可能蕴含着这个……在人类的传说当中，喜马拉雅山啊，那个地方，虽然是称为世界的脊梁，但是还有一种说法，那个叫，它是地球的肚脐，它那个地方是地球用来呼吸的地方，所以那个地方是一个蕴化生命的地方。所以为什么在尼泊尔那个地方啊，包括喜马拉雅山的山脚下呀，这周边的国家啊，就是灵性的人群特别多，就是去寻求这种解脱啊，寻求这种，就探寻神啊，寻求这种生命本质的人群特别多。那个地方确实是蕴含灵力的地方。
唉，我这一辈子呀，你说这个东西也矛盾。就说原本啊，我这个也是命中注定的事，不然的话，我不可能很小我就知道，我在37岁，我要遇到一个人，这人将改变我的后半生。确实遇到了，但是现在过的这种生活，他并不是我内心里面特别想要过的生活。我想要过的生活，还是一种纯粹的专业修行的生活，就像寺院当中那些僧人和喇嘛一样，我喜欢过那样的生活。
就说是，你看这个出去一趟，我要缓一周多的时间，甚至两周时间，我才能恢复到正常的一种状态。当我的肉身所处的环境发生变化的时候，我内在的人格，为了适应外面的环境，他要进行调整。一调整，我的人格又会从一种沉寂的，平常是那种游散的、透明的状态，变成了凝聚的具体的人格。他对于我的灵性修行，是有很大干扰的。
灵性修行是一个逐渐从你的人格当中，退出去的过程。只有当你的人格相对于处在一个与世隔绝的、完全静止的、清淡的状态，你的人格才可能舒缓，才可能变得游散。在游散当中，你的人格才可能变得透明，最终才消失掉。在你人格消失的过程当中，你的灵魂感知，他就会浮现出来。而灵魂感知当中，他就蕴含着见精，而见精是灵性的投射。
只有恢复到见精状态，灵性的我才会苏醒过来的。所以他中间，他有最基本的一个修行环境，就是我不能接触人间。最好让我一辈子，就待在一个地方，就是永远不跟世界接触。生活范围可能就是家周边的10公里，不接触人，也不说话，但是周边的自然环境非常好，衣食富足，不用让我去为生活操心。这种状态是最好的修行的状态。
这样的话，当我的人格，不再因为我肉体细胞所存在的这个环境的变动，而将我的人格聚集起来的时候，当我的人格处在，就说是游手好闲的、游散的、分离的那么一种状态的时候，就无所事事的状态的时候，我的人格的游散分离，他就会逐渐地将我人格当中的执着心，逐渐地沉淀下去，化解掉。随着执着心的化解，人格就会慢慢地消散掉。
什么叫‘人格’？是你今生形成的一切细念执着的总合。什么叫‘人格’？就是你所有执着心的体现，那个叫‘人格’。那么什么叫‘执着心’呢？执着心就是你的心灵认知，受到外界环境某一种现象的牵引，执着心与身体根尘聚合在一起、凝固在一起的状态，对于某一种具体名相特定的反应，这个叫‘执着’。
比如说我很喜欢喝水，喝水本身，他是一种认知，对于身体的一种理解。我身体渴了，我身体需要水了，我去喝水，他是一种生理反应，他是无善无恶，他是一种生理反应。就跟你出汗，就跟你上厕所是一样，他是种生理反应，他无善也无恶的。
但是，如果说我要是对于喝水的这种无善无恶的生理反应，形成了对某一种名相的、某一种形态的水的，具体的凝固形态的体验。比如说我喜欢喝矿泉水，我不喜欢喝其他的水，我喜欢喝龙井茶，我不喜欢喝其他的任何饮料，这个就叫‘执着’。为什么呢？就是你的心灵认知被你身体功能的局限，凝固了你的心灵认知，对外界某一种具体名相形成的联系。
我看到矿泉水，我心理的反应，就会比我喝其他的水要更加的愉悦。我看着龙井茶，我喝它的时候，我的心灵认知形成的体验感，他比我喝其他的任何饮料都要兴奋。从此之后，我要是不喝龙井茶，我就会觉得难过，我就会觉得不舒服。当我想起龙井茶的时候，我内心的这种生理反应，他就会变得很舒缓、很愉悦。这就叫‘执着心’。
就说你的心灵认知，被你的身体功能的反应，结合了外界名相所凝固住，形成的一种生理性的、心理性的，就生理状态当中心理情绪的一种反应，这个叫‘执着心’。而这无数种执着心凝聚在一起，他凝固了你的人格，结合你的意识对于外界名相，形成的特有的分别，这个叫‘人格’。
认知啊，他本身对于身体六根作出的对外界的分析和反应，他都是无善无恶。他是一种建立在纯生理性的反射，形成的心理性的认知的评判，他本身无善无恶的。这个无善无恶的心灵状态，叫‘无记业’——这个‘记’是那个‘日记’的‘记’，无记。他只是一种泛泛的、平淡的、平常的、不作任何评价的一种认知而已。我喝了水，我吃了饭，我流了汗，我上了厕所——他是无记业。
当这种心理认知，被身体功能的局限，对于外界的名相，形成了特有的记忆、体验，形成了喜、怒、哀、乐、爱、憎、怨、恨的这种情绪的时候，这种情绪带动人的心灵认知，对于某一种外界物质的特定形态形成了牢固的记忆，从而凝固了认知对于这种记忆的延续。这个叫‘执着心’。
这个无数种执着，大的小的执着，凝聚在一起，他将人的心灵认知塑造成为一个棱角分明的、爱憎分明的自我评判的时候，这个就是你的人格。你的自我就是区别于那个本能的认知，而形成的认知具体化的、凝固的角度，和对于认知内涵的记忆。这种认知事物的角度和认知的记忆，构成了你的人格，就是你的自我。而这种自我一定要在一个……认知的自我，一定要远离形成自我的环境，才能够慢慢地去把他放弃的。就像那个冰啊，你一定要把它从冰柜里面拿出来，放到太阳地上，它才能融化的。
所以修行的人，他就要处在一个相对于人世间吧，相对于凡夫俗子呀，他要有一个清净的环境。什么叫‘清净的环境’？就不涉足人间利益，不涉足情感纠葛。就让你的生存状态，处在一个与世隔绝的状态。就是当你的生理的环境、生理的这个状态呀，在这个生物性的环境当中，自然环境当中，处在一个与世隔绝的地方。你的人文的环境，就说你的内在的这个自我的体验呀，他就没有一个跟你交流的对境了，他就不会形成一个助长你人格增长的人文的环境。
就是你所交往的人、你所交谈的人、你所每天吸收的信息，他都是关于灵性的、神性的，关于修行、关于解脱的，那么他就会，对于你的人格形成的这些基础，他就会形成一种对冲。因为你的人格形成的基础，他一定是基于人类社会文化的环境，而形成的人文的内涵吧。我需要爱，我需要自我价值的实现，我需要跟人交流情感、跟人交流思想，这个都属于人文环境。
那么，如果说你处在一个相对于清净的，与世隔绝的环境，你跟人类不交往、不交流，没有情感的交流，没有利益的交流，没有任何喜怒哀乐的这种价值的交流。你所听到的，你所说的，你所经验到的，你所沉浸到的，都是神的东西——比如说是内心的清净，内心的安静，内心的纯洁。
一个人怎么样才能纯洁呢？无私才能纯洁。怎么样才能做到无私呢？就是最根本的一点：你要否定这具身体是你自己。当你否定这具身体是你自己的时候，这具身体的需求，建立在这具身体需求之上的，向外的索取，他就没有了根。当你否定这具身体是你自己的时候，任何触及到你这具身体的矛盾，你就有一个冷眼旁观的机会了。”——爱的温暖《入胎经》（2026-01-08）
“人类是生活在绝望当中的，整个人类的世界是生活在绝望当中的。因为说是你本身就是绝望的因素构成的，所以说是你不会觉得有什么了不起。人活着嘛，他就是生老病死，就是旦夕祸福。你的出生不由你自己，你的死亡也不由你自己，你碰着的这些喜怒哀乐也不由你自己。所以一个人想从生死沉浮当中解脱啊，那个基本上是，几乎是不可能的事。
也就是说，人世间是一场很绝望的灾难。就人整个的活着呀，是一场很……就是一场噩梦。无论你是贫困的，还是富贵的，就是你活着的一生，每一天，每一件事，都不是由你自己来选择，你只是被动地无奈地，跟着你所遇到的这些事情在走，这个就是人类。人活着整个就是一个非常绝望的过程。
什么叫修行？修行就是一个不断地出离的过程。修行的话，就是你的心啊，不能够附着在你这具身体，不能够附着在由这具身体的成长，而逐渐成熟的自我上面。你的心要从你的自我的感受，要扭转到你身心内在，那个你的心灵自我无法触及的安宁当中去。就修行，他一定是要出离的，没有出离心就谈不上修行。
对于人世间的事情啊，就一个修行者的话，应该是所有的一切都要抛弃的，都要放弃的。就说我不渴望人世间的荣华富贵，我也不渴望人世间的幸福安宁，我不渴望健康，不渴望美貌，不渴望长寿，不渴望人世间所谓的顺遂与富足，同时的话，我也不承载人世间的灾难与痛苦。
就说你，当你的心，当你的主观意志，不再向人世间索取的时候，无论是幸福的或者痛苦的，无论是安宁的还是恐惧的，无论是富足还是贫困，你都是能够视而不见，都能够保持一个拒绝的心态。就这件事情跟我没有关系的，就无论他是今天我中奖，中了5000个亿，还是说是我明天身陷囹圄，获得牢狱之灾，这两者我都不要。我只是安住在我身心内在，在我心灵背后的安宁的，深深寂静的安宁当中去。这个就是修行。
人世间没有佛出世啊，没有真正的觉悟者出世，人类是永远没有办法停止生死轮回。因为觉悟，祂寓意着从生死的梦境当中醒过来。苏醒了生死梦境的人，祂就不再被生死梦境的任何的境界、状态、细节，和具体的感受、认知所蒙蔽，把这个觉醒的清澈，把觉醒的光明，再一次淹没在生死梦境的洪流当中。只有觉醒的生命可以宣说真相，可以宣说真理。
什么叫真理？真理像路标一样。就像是我从北京要到美国的纽约去，走了多远的距离？你是往东走，往西走，往上走，往下走？它有个路标。真理就是这个路标，在那个禅宗当中把祂称为‘指月之手’，就指向月亮的手。而这个指向月亮的手啊，祂只有到达彼岸的人——就说是获得究竟解脱，觉悟了生命本质、宇宙实相的生命，可以宣说。
因为祂已经到了，祂已经到纽约了，祂从北京已经到纽约了，祂知道每一步的、每一个阶段的每一个路标。祂把这个路标留下来，为这些尚在路上的人们指引方向，告诉他们具体的道路。就说是，你在哪个阶段，你现在需要的是具体什么样的渡河的竹筏——你是需要快艇呢，还是需要竹筏呢，还是需要渡轮呢，还是需要绳索呢，祂根据你不同的体质，不同的资质，为你提供不同的运输工具，并且告诉你往左走，往右走，走多少米，这个就是真理。真理是路标——标月之指。”——爱的温暖《观》（2025-12-09）
“心为何物？
答：认知被记忆沉淀，体验凝固为心；感受被经验塑造，情愫凝结成心。
人活在世上，不仅仅是意识在活，意识的根本推动力，源自于心灵主观意图。
头脑意识下面，是心灵蕴含的记忆与情愫的相续涌动，投射出自我与现实世界的境界。
我们活在心意所理解、记忆、想象的境界中。
在心意所理解、记忆、想象中，‘幻想’出活着。
达摩祖师说‘无心’。
释迦牟尼佛说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
心不可得，则，相不可得。
没有一个活着的我，也没有，我所活着的世界。
觉醒后，看待自我人生与现实世界，就是真切真实，具有质量感的梦境。
而觉性，却并非实有一个主体，而是自心意生灭中解脱，无生无灭的自由。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。
即心离心，即相离相；三轮体空，不生不灭。
若依心相与世界，皆为实际存在而说法。
法即是心识记忆的延续，心外立法，即是外道。
若依心相与世界，皆为虚幻境界而说法。
则法为‘标月之指’，离幻即觉，无生不动，普照即佛。
因此佛法，难遇难求，难信难悟，难行难守。
非见性者不能说法。
若无‘如来应世，大菩萨宣法’。
则心相轮回中，名色相续法，皆是轮回法、生死法、外道法。
不脱生死，永无出期，绝望无奈，作茧自缚。
灵魂若遇佛法，真的是百千亿劫，修来的无限功德与福报。
不知道珍惜的灵魂，那就真的真的，没有丝毫的希望了。”——《平安赐福（三十六）》
“佛法，难遇难求，难信难悟，难行难守。”——《平安赐福（三十六）》
“苦中无我，唯有真理慈悲。”
“智慧的性质与爱的内涵，证明着神佛的真实存在。
因为祂们绝无可能，源自于人类文明，是人类境界的产物。
爱，证明着神的降临。
智慧，诠释佛的临在。”——《平安赐福（三十六）》
匍匐顶礼膜拜月光如来！
匍匐顶礼膜拜月光如来！
匍匐顶礼膜拜月光如来！
老师：祝福你。