“你们要知道这个，人啊，我们所说的这个人类，一个人的状态，他就是你的心，放在你的六根上面。就是你的心啊，放在你的眼睛看到的，意识思考到的，身体感受到的，耳朵听到的，包括舌头尝到的，包括说是你想要说什么话，你说出了什么话，得到了什么样的反馈，心底里面思索到的。当你的心放在六根之上的时候呢，他就会形成了对六根的摄取，从而形成六根对心灵的牵引，形成了境界。这个境界，就是人的心识分别与意识结合形成的人格。
当你的心放在六根上面，那么你就是这具身体。当你的心认可了这具身体，并且被这具身体的功能、感官、感受，牵引你心灵的思虑分别，那么你就是人类。
修行的人啊，什么叫修行的人？修行的人就是，从这具身体之内，反观你的心灵，反观你的思虑的动机，在你思虑的动机当中，去深入你的动机，找到形成动机的，非常细腻的，你的今生的形成动机的体验和记忆，并且对这个记忆进行宽恕，这个就是修行的人。
修行讲的是，修行人的核心就是出离，就是你一定要，从这具身体当中，进入到你内心的动机深处去，去修正你的动机，将动机对人间的企图转为对天堂的渴望。
那么，天堂是什么东西呢？天堂就是爱。人活着的唯一的目的，在人世间存留的唯一的目的，就是成为爱。爱本身就是目的，不是说是你成为爱了之后，你获得什么，而是成为爱，这就是你修行的最根本的目的。因为爱的表现，爱的核心是无私，没有一个自我的存在，就没有一个被自我所牵引的生死轮回。
那么那个爱，只是用人类的感受，去体验祂的时候，觉得好像是不是，‘我对别人好啊，我奉献了呀，就是我无私地做了很多公益呀，这就是爱了’。这只是爱，在人世间这个泥潭当中啊，投射出来的最底层的、最表浅的那层光而已。
真正的生命之爱啊，祂是永恒的、完整的、无限的，祂是原始的生命的表现，那个表现里面，是无穷尽的光明和温暖。当你成为爱本身的时候，就没有一个能爱别人的你，也没有一个爱别人的你的存在。你本身是爱的时候，是不会有自我意识的，这个就是神的状态。
神的状态，用两句话可以把祂概括了，就是觉察本身啊……神，祂是一种临在于你身心意识和思虑心之中的，像是光明照到水里面的，一体完整的一种清澈感，这种清澈感本身是脱离意识，但是却比意识更加地清醒的状态。
用人的话说，就是一种恒久的觉知的状态，恒久的觉察的状态。就是觉知本身就是目的地，觉知本身就是如实不变的……怎么说呢？是如实不变的实相，通过……
释迦牟尼佛有一个‘四念住’啊，‘观身不净’‘观心无常’‘观法无我’，还有一个是什么来着，‘观受是苦’，这是‘四念住’。四念住的核心呢，他就是，要对自己的身语意、身心灵，念头、情绪、体验，保持一个恒久的觉察心，一个觉察的状态。
什么叫觉察呢？就是内观。什么叫内观呢？就是你的这个，脊背后面突然爬了一个蚂蚁，你眼睛看不到它，但是你的心，立马能够觉察到你的汗毛上面爬了一个蚂蚁在动。你看不到它，但是你却能够敏锐地觉察到你后背上有个蚂蚁，就是那种觉察。
那种觉察如果深入进去了之后，进入到觉察本身，你会发现，觉察内在并没有一个可以被觉察的对境，并没有一个蚂蚁在爬，也没有一个觉察到蚂蚁的一个分别在里面。那个觉察就深入到了，那个觉知的，恒久清澈的那个觉性当中去了。所以说觉知本身就是目的地，不是为了让你去培养觉知，而是让你恒住——恒久地安住在，觉知内在的清澈恒定的永恒之中，这个就是四念住的修法。
释迦牟尼佛讲了嘛，修那个四念住的人呢，一天的时间啊，可以比得上其他的外道法门的一劫的时间。啊，你不用修多少年……这个《四念住经》的那个原话我记不得了，就是释迦牟尼佛讲的，你不用修多少年，你不用修多少月，哪怕你修几个时辰、几天的时间，你所获得的成就，都要远远超过那些外道修行的那个成就，他们修多少年……这个就是四念住。”——爱的温暖《选择》2023-09-05
老师：祝福你。