我们所谓的这个人生啊，就是这具身体在人类这个时空当中，诞生、成长、壮大、衰老、死亡的过程，也就是一切都是跟这具身体有关的。你看，我们一般的人，认为人生的成功啊，就是建功立业。
什么叫“功”？什么叫“业”？功的话，它就说是由……叫什么？立功、立言，就说你的思想能够被后世人所认可。在你活着的时候，你的主张吧，你的思想，能够被当时的社会所接受；你死后你的思想还能够福荫后世，受万人景仰。就是立德、立功、立言。这是咱们中国古人对这个功成名就的定义嘛。
立德，就是你自己本身得要有品德，得要说是……儒家文化最核心的思想是仁，“仁爱”的“仁”。什么叫“仁爱”呢？并不是我对你好就是仁爱，而是要有公义之心，为着整个社会，为着老百姓的，为着整个天下，去付出、去担当的。修身、齐家、治国、平天下，这个就是仁的范畴。为着整个社会，为着整个民族，为着所有的老百姓去考虑的，称为“仁者”。所以儒家他是一种入世文化，是经世之举。
无论是建功立业，还是一般老百姓想要贪求个温饱，他一定是建立在这具身体之上的。你说这个人啊，他是有他的这个贪婪之心的。有些人呢，爱钱；有些人呢，爱名；有些人喜欢那种权力巅峰的这种感受。无论是爱钱、贪色、爱名，还是爱权力，他一定是基于这具身体存在的基础之上的。换句话说，你基于这具身体存在，而衍生出来的你的人生梦想，无一不反过来加重了“你就是这具身体”的潜意识的认同感。
我爱名，这个“名”一定是指的是我，不是别人。这个“我”是谁？就是这具身体呀。当你爱名的同时，在你的感知当中，就确定了这具身体是你自己。基于这具身体之上的名誉、形象，各种议论、各种评价，就是你所谓的“名”。你在爱名的同时，就承认了这具身体是你自己。
同样的，爱钱，钱是什么东西？什么是钱？因为在那个古代社会的话，他没有钱的这种概念。它就是那种贝壳啊，用贝壳作为这种交换的中介物。在更原始的原始社会的话，他是以物易物。我在山里面打猎，那个肉啊，毛皮啊，我换你们的谷物，换水果，以物易物，那时候没有钱的概念。钱是什么东西呢？钱就是以物易物中间的这种价值替代的等同物。
为什么爱钱呢？爱钱意味着爱这具身体。因为钱可以养育这具身体，钱可以让这具身体住得更好更安全，穿得更好更保暖，吃得更好，能够满足你的口腹之欲。钱可以抬高你的在人世间这具身体的身份，因为别人没有，你有，所以就显出来你高人一等。你可以拥有一般普通人所不能拥有的尊重。包括很多人想要通过他们的物质，来换取你手中的这种价值，那么他就可以，可能买来很多别人想不到的这种方便啊，谄媚啊，巴结呀，包括性欲。
钱，是用来干什么的？钱是用来让你的感知力维护这具身体的。名呢，是让你的感知力，确定这具身体就是你。钱是用来让你爱护这具身体，并且确定地让你知道，这个身体就是你自己的。那么性更是如此。因为这个性欲、性生活、性交、做爱，他一定是要通过这具身体完成的。
当你贪慕美色，纵情娱乐的时候，他娱乐的是你对这具身体的认同感。没有这具身体，他就谈不上性欲，谈不上色欲。也就是说，当你贪色、淫乱的时候呢，你满足这具身体的时候，你的灵魂感知啊，就被你的这种身体的娱乐和放纵，牢牢地锁死在这个身体的感官的记忆当中。
为什么性欲，他是一种习气的沉淀呢？你小的时候喜欢什么样类型的女性，长大之后你阅人无数，但是你会发现，你后面找的无数个女人，其中的有很大一部分，都是你小的时候喜欢那一类女性的这种类别吧——类别化。
性欲是一种习气的重复，他的目的呢，他最终起到的作用，就是把人的感知力，牢牢地锁死在这具身体当中。名利财色嘛，当你的心向外攀缘，爱钱、爱名、爱权、爱色的时候，就等同于确定了这具身体就是你，就等同于将你真正的自己——你的灵魂感知，灵魂感知力，锁死在这具身体的，这个细胞的信息的记忆当中，你就只能是人了。
反过来讲，如果你是修行人，修行人意味着什么呢？修行人意味着从这具身体当中出离。他不是那个释迦牟尼佛讲的《四念住经》吗？观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。就是否定这具身体，否定这具身体是你自己。
我在人世间生活得很苦。就在人世间，这具身体呀，对于我而言，对于这个修行者而言，生活得是很苦闷的。不仅仅是因为没钱，不仅仅是因为没有性，不仅仅是因为没有名，也不仅仅是因为我隐世独居，没有任何社会的属性，而是我为了生存迫不得已，这具身体，他要跟外界去接触。因为我是司机嘛，每天要接送人啊。那么他就会导致一个，直接的跟我内在修行的冲突。
我内在的修行呢，祂是……我内在的修行的状态，祂是一种透明的寂静。就是我真正的自己，是一种透明、究竟平静的寂静感。就是我内在的自己是没有思维的，祂是一种寂静的透明感，或者说祂是一种究竟安宁的透明感。祂是透明的，祂没有形态、没有颜色，祂没有味道，祂也没有形状。祂是透明的，但是那种透明的这个状态当中呢，祂又是完全地寂静，完全地安宁，完全地……祂是不起波澜的，祂没有任何的思绪，也没有任何的分别。
就说我现在真实的，平常我自己正规的这种证量，就是我真正的自己，是光的存在，不是你们人类用肉眼就能见到的那种光。你们人类用肉眼看到的那种可见光，它是有形态的。就哪怕说是那个天空当中没有光呢，它只是亮，那种亮本身是形态。而真正的神，修行者，祂是一种睁开眼睛的那种状态。就是你的目光，你的目光他有形态吗？他只是清澈的透明而已，他只是寂静、清澈、没有思虑的一种安宁感。人的目光，他就是一种安宁感。因为他里面没有惊讶，也没有分别，目光只是见到而已。
就是现在我目前我真实的证量，祂是一个神的境界，我还没有到佛的地步，那还差老远老远呢，那还差着40多年呢。就说我距离那尊如来还差了40多年。我现在仅仅是一尊神灵而已。我距离大菩萨还差23年呢。这个人世间啊，这个现有的生活，对于我是一种巨大的干扰，但是你又不得不如此，因为你要生存。
你们想我开车开了4年了，按照正常的话，哪怕是一个十二三岁小孩，他开了4年车，他都可以称为“老司机”了。但是现在我这个，每天一上车啊，我就会莫名其妙地感觉到紧张，为什么呢？我的内在对车辆没有记忆。
你们知道记忆不在人的大脑里面，记忆在人的心灵感受里面。就说我对车辆很陌生。每隔两三个月，我的内在，就是那种透明的寂静，像目光一样的清醒的安宁，祂成为我的主体，并且脱离这具身体的时候，我的身体上所有的感受、习气、思量凝聚而成的人格，这个人格记忆就会被粉碎一次，被清空一次，被净化一次，再重新被重组一次。
在重组完了之后，我再上到车了之后，我一般，我往往都会惊出一身冷汗来。我说这个东西，我知道它是车，但是我对它没有记忆，你知道吗？对它完全没有感受上的任何的熟悉。在概念当中，我记得这个车的每一个步骤，它是挡怎么换，这个是右边，右边是油门，中间是刹车，应该怎么踩刹车。这我都知道，但是我对它没有感受。我对它没有那种熟悉的感受，好像是你生平第一次开车的感觉一样。就是这个车，我仅仅是，可能昨天、前天，我看了说明书了，我把那个说明书背下来了，我知道那个挡怎么换，那个油门怎么踩，但是我从来没有开过它，就这种感觉。
修行者是神的代名词。什么叫“修行者”？从这具身体、意识、心灵当中超越而去的。不被这具身体，不被你的意识，不被你的心灵认知所禁锢的。或者说，能够穿越死亡的，称为“神灵”。或者说，能够自主生死的，能够左右自己生命未来的，称为“神灵”。
神灵不是你们想象当中的那种，叫什么霞光万丈啊，有神通异能啊，可以起空啊，可以七十二变，变化呀，可以长生不老。那种不叫“神灵”，那种跟人类是一模一样的生命，他只不过是具备了某一种能力而已。他是具备了超能力的人，他的核心是人，为什么呢？因为他不能够超越这具身体。
而修行者，祂之所以是神，就是祂跟这具身体是两个体系、两个系统。祂是在这具身体里面的，不被这具身体的身语意，所沾染、所禁锢、所蒙蔽的那个光。但是这个光呢，祂又不是，你们人类用肉眼见到的那种光，祂像是眼光一样的。祂清醒、清澈而无相，祂是透明的寂静，或者叫安宁的清澈。
现在在人世间，对于这个修行者来说，真的是很痛苦的。正常人类的生活状态，人类的生活的这种规则吧，对于修行者来说，他是一种煎熬。对于我，他是一种煎熬，一种折磨。我最适合的状态呀，最适合修行者的状态，大概就是在隐居的一个场所里面，就是常年地不见人，常年地避世、隐居，不跟社会接触，然后常年地深入禅定——就是打坐，深入禅定，让我内在的那个体系……
我内在那个体系像个什么东西呢？大概给你们描述一下。用形象一点的话来说，祂是水里面的油。你看那个油滴，它永远是不可能溶于水的。无论是那个菜籽油也好，还是其他什么油脂也好，它不会溶于水，它永远都是在水上漂着的。
但是我的状态是在那个水里面，水的最核心的地方，就是有一团，有一大块这个油。油滴也好，还是油脂也好，它是透明的。但是它跟水在形态上来看是一样的，但是它的密度和质量，要比水要细腻大概无限亿的那种超越。
就说我身心内在的这个油啊，这滴油啊，大概像一个矿泉水这么大一个形状那个油滴。它里面的质量和密度，要远远地超过了周边的这个水的质量和密度，要超过了无限倍。它不是超过了1亿倍、10兆亿倍，不是，它是无限倍，它们完全是性质不同的生命。
但是我这具身体，要是被外界的社会所牵动——因为你要生存，你要开车，你要工作嘛，他那个心语意一旦相续上，他对于我内在的那个修行者的证量，就是那个神性的清澈与透明，他是有伤害性的。我非常不适应，但是你又没有办法。你现在这个，不具备这种深入禅定的条件。不是我不想，是你没有办法，你知道吧。
一个修行的人，如果不能从这具身体里面，从你的心灵里面，从你的意识里面觉醒的话，你就只能随着这具身体的死亡而死亡，随着这个意识的昏沉而昏沉，随着心灵储存的细念的相续而轮回。就是你永远没有办法从生死轮回当中得到解脱的。
修行人啊，人世间修行的人，99.9%，万分之九千九百九十九，都是在自欺欺人。他们并不知道自己在自欺欺人。他确实获得了知识，他确实获得了心灵的拓展、道德的提升，他确实获得了这种，怎么说呢？超然物外，世人皆醉我独醒那种清高感，他确实获得了。但是一切获得，都是被获得的。你获得了一切，最终都会被你获得的一切，而禁锢了你的灵魂。
神与人之间只有一个区别，神与人之间只有一个区别，什么区别呢？觉醒。就是你睡醒了，就是你在内在觉醒了。觉醒，祂是不可能有获得的。就像那个水里面那滴油，苏醒了之后，它就永远不再是水。但是它比水要更加地细腻，更加地纯洁。所以水，你是不可能了解到比水更加纯洁、比水更加细腻的那个油的状态的。但是当那个油苏醒了之后的话，水，它就决定不是你，绝对不再是你。那么水的蒸腾、凝固、消亡，跟这滴油没有任何关系。这就叫“超越”，换句话说，这个叫“解脱”。
神就是能够解脱死亡的人。能够在这具身体的身语意之内，不受身语意的侵扰、禁锢、束缚、蒙蔽，在身心内在，与身心意识保持两个独立的体系，并且随时可以超越而去，解脱身语意相续的束缚的，称为“神灵”。我现在就是神灵，我现在距离如来，那个是遥遥不可思议的距离。那个距离我现在还有大概有45年吧，45年、44年的距离。
修行者，整个的过程是争分夺秒的。整个的过程是争分夺秒，因为你要跟死亡抢这具身体。这具身体从根本意义上来说，他是属于死亡。这具身体，你的形象、你的眼睛、你的鼻子、你的嘴巴、你的头发、你的手、你的心跳、你的血液，无一不是属于死亡的因素。
他从他那个受精卵成形那一刻开始，到你最终变成胎儿出生，到你年幼成长，荷尔蒙分泌，变成少年，变成青年，变成壮年，变成老年，变成病床上的一个濒死的、垂垂老矣的、将要行将就木的老朽，最后变成一具尸体，变成骨灰。从他变成受精卵那一刻开始，他变成骨灰的那个结果，就已经注定了。
也就是说你这具身体，他从性质上，从属性上，从内涵上，从表现上，他都是属于死亡的。什么叫“死亡”？死亡就是陨落的意思。什么叫“陨落”？有生，才会有陨落，就是有诞生的地方，才会有死亡的结果的。所以这就是释迦牟尼佛曾经讲过的嘛——生者必死，高者必堕。
整个佛教修行，就是一个去执着心的过程。没有人知道为什么要去执着心。哼，总觉得去了执着心之后，我的人格会变得更高尚、更完美、更完善、更纯洁，然后那个纯洁的我就是神了。这个纯洁的我，也是属于死亡的范畴。是凡在死亡当中的都称为“人”，或者把他称为一种“灵魂态”“中阴身”。包括欲界的天人，那些王，都是属于中阴身，他们都不属于神。神是不死的。
我在这具身体里面呀，每次我苏醒的时候呢，我就会觉得时间好紧迫啊。就是每一秒钟对于我都非常地珍贵，非常地珍惜，为什么呢？因为这具身体，他是属于死亡的。这具身体本身，他就是有着死亡的属性，他是归于这个魔王的范畴的。因为魔王主管着生和死。主管生死的不是阎王，是魔王。
阎王的话，那个就是具体办事那种街道办事处的治安小队长吧——阎王。他对于鬼魂来说，对于那个一般的普通人死去了之后，他那个灵魂来说，那个阎王，阎罗天子，那个就是无限大了。但是你要从事实的官职上来说的话，阎王，相当于是哪一个街道办事处里面的治安小队长。他只管灵魂的表现，他没有办法塑造灵魂的。
真正塑造灵魂的，掌控灵魂的生死轮回的，掌控灵魂的上升、诞生、堕落、变易的，那个都是魔王。魔王那个境界，那可就太高了。欲界天的皇帝们，见了魔王都是要，叫什么？三叩九拜。那个就是皇帝见到更高的皇帝的感觉。魔王是欲界天，乃至于色界天的帝王，都要恭奉的老大。
什么叫“魔王”？“能见”的性质被“所见”内涵制约的那一瞬间，那个就是魔王的最初形态。魔王还有一个代名词，叫“心识”，还有一个代名词，叫“境界”。境界就是魔王的身体，心识就是魔王的本体。就是我的心啊，我心识的这种分别，那个就是魔王的，最根本的本体。那个境界，就是他的身体。他的本体演化出来他的身体，他的身体带动着他的本体，演化出来三界六道一切众生。或者三界六道的一切缘起，是魔王的能力。
我说的这个魔王可跟佛教里面说的魔王不是一回事啊。我说的这个魔王，那是真正的魔王。佛教里面说的魔王是拟人化的，甚至于还是，你是三十三天的一个魔王。那个都是属于打工仔，那个都是打工的人。就是能让你上来，也能让你下去。你过去供养了一个辟支佛一碗饭，因为这个功德，那个辟支佛修成了之后，因为这个功德，在那儿加持你、回报你，让你一个普通的鬼魂，上升到三十三天去当那个魔王。这种魔王，他是可以上升，可以下降的。就可以抬高你，也可以贬低你，让你变成一个贩夫走卒，甚至是一介鬼魂。这种魔王都是打工仔，你的权力不受你的个人的意志为转移的。
而我说的这个魔王，是三界六道一切众生的根本。换句话说，是凡堕落在生死轮回当中的，全部受制于魔王，全部是魔王的能力所呈现的。这个魔王是什么呢？这个魔王就是每一个众生身心灵当中极尽微观处，那个灵魂感知当中的细念与习气的聚合，那个就是魔王的境界。而细念与习气的缘起，在于见精“能见”性质被“所见”内涵所制约那一瞬间，变成了“能见”的主动性，那个就是魔王的本体。
一个是魔王的身体，一个是魔王的本体。身体就称为“境界”，境界表现出来了三界六道万事万物。而本体就是那个“能见”的性质，那个就是魔王的本体。魔王是什么东西？魔王叫“执幻为实”，把梦境当成了真实，那个就叫“魔王”。
现在我，这个修行者，我内在苏醒那个地方，已经开始从生死轮回、六道轮回的这个尽头啊，从他的缘起处，也是他的尽头，开始解脱了他尽头的那个“能见”的性质。所以我说我自己是个神灵。我现在是介于这种灵性和普照智慧，就说我是灵性携载着普照智慧，或者说普照智慧借助灵性的身体，进入到了魔王的领域，进入到了见精的领域。
见精，他是属于三界内的神灵。但是我刚才讲过，三界内的神灵也是人，他跟人类一模一样的。只是他这辈子转生成了人，下辈子转生成动物。后来他可能因为弘法或者怎么样原因，积累了巨大的功德，他变成了这个三界内高层的神灵。
但是他只要是有心识的分别，有心识分别所投射的境界，被境界牵引心识，变成了三界内这个无色界、色界、欲界的众生也好，王也好，皇帝也好，他都是处于境界众生。境界众生都属于魔王，因为他境界众生都有缘起缘灭。缘起就是生，缘灭就是死。
在生死当中没有神的。神是在生死当中是无染无挂，来去自由的——那个是神。祂是光，但这种光又不是肉眼可见的光，祂是像是目光一样的清澈、安宁、寂静的解脱。祂是一种透明、自在、圆满的自由——那是神灵。
唉呀，我现在真的挺矛盾的，但是你又没办法，你又迫于压力，迫于生存。这样对于我而言，现在就说是……就说我的心，就说我的心思呀，心识一动，我心识背后那滴油啊，就散了。就是我心识背后那个透明的寂静，那种安宁的清澈，祂是我的本体，祂才是我真正的自己，祂是我觉醒的证量。
但是那个证量，祂为什么会觉醒？因为祂不思虑，祂没有意识，祂也不思虑，祂是一种纯粹的、透明的、自在的、安详的，而究竟寂静的解脱的状态。祂就像是水里面那滴油一样，祂跟水是一体的，但是祂跟水又是泾渭分明的。
但是我要活着，我要生存，我要开车。就说是整个我的心识一动，我的心识就是我想，我要想去开车了，这一想，我的意识就开始调动我的记忆，对车的每一个部件产生这种记忆的回放、体验的凝聚的时候，这具身体当中，就出现了一个我的心语意，结合我的体验和感受形成的人格自我。
这个人格自我一旦形成，我的身体才能够说话，才能够看，才能够听。否则的话，要是这个人格自我没有形成之前，我是人格自我背后的那滴油——那个清澈、究竟、寂静的安宁感。那个地方是没有意识，没有思绪，没有主观动机，更没有人格自我的。
那个地方，在我平常正常状态下的时候，我就是作为修行者的觉醒证量啊，跟这具身体呀，他是一种穿着外套的关系。就说我穿着人体的这件外套，我穿着意识的这个外套，我穿着眼睛的这个外套，我穿着我心灵认知的这个外套。
就说这具身体可以活动，这个眼睛可以看，但是眼睛看仅仅是眼睛看，这个意识回想仅仅是意识回想，他跟我没有关系的。我是意识回想下面，意识所不能够触及的透明感。我是这具身体的感知感受，冷热感官下面，那个身体细胞的感受，所无法触及的这种空间感。我跟这具身体是同时同步地存在的两个体系、两个系统。我是身体这个，由水分子构成的这个身体形态里面的那滴油。我跟这个身体自我是分开的、独立的。
所以说身体他能看、能听、能意识，但是我，既没有看，也没有意识，也没有听。我知道这个身体听到了，我知道这个身体看到，我知道这个身体意识到了，我知道这个身体细胞感受到了，但是我是知道背后，不被知道所触及、所禁锢、所蒙蔽的，那个透明而自由的寂静。就是我既是知道，但是知道当中，却没有一个我的执着。我仅仅是知道而已。但是……
我仅仅是知道而已。这个知道的我，我在这个知道的我的背后，是完全不被知道所沾染、所牵动、所禁锢的那种无限的透明感。并不是有一个知道的我，而是知道的我，在我真正的证量当中，他也是一种，他是一种错愕的相续，是错觉的相续。就是心识，心识是一种错觉。但是我是在错觉的知道当中，不被知道所牵引的自由、透明的寂静。这个就是所谓的奢摩他的状态。
我正常的，要让我理想化的话，要让我过上理想化的生活，就是远离人间，不接触人。生活呢，就说是你不用很富裕，就说能吃饱饭，有个地方住就可以了，不用很富裕。但是不要让我饿肚子，不要让我对这具身体的生存去操心，这就足够了。不见人，不说话，也不工作，就完全处在一个让六根六尘放松，让六根六尘各自为政，各干各的。胡思乱想也好，还是心不在焉也好，还是说是怎么样也好，但就说是，不能够形成心语意相续的自我状态。
没有主观能动性，也没有一个自我意识的执着的一种目标，让构成身心的器官与精神各自为政，就是去胡思乱想。保持在一个心不在焉、胡思乱想的那种浮想联翩的状态，但是你是不能干正事。这样的话，我内在的那个修行者的证量，那个透明的寂静、清澈的自由，祂才是我自己。我会在这具身心散乱的身语意的这些思绪、感受、心识分别当中，睁开我的眼睛。然后我就是长期地处在一种学法或者禅定的状态，那是我最想过的生活。那样的生活的话，我过40年，我过400年，过4万年，我都是很乐意的，为什么呢？因为我不会改变，知道吗？
当一个人找不到你真正自己的时候，你会随着你的寻找而改变的。一会儿你找到了健康，你认为那个健康是你自己。随着健康衰老了之后，这个你自己，他就会消失掉的，你又陷入迷茫。你觉得说是做一个真善美的好人是你自己，随着真善美的这个标准变化，那个好人的你也会陷入迷茫。
所以说因为你的心识不断在寻找，所以在寻找过程当中，你的心永远不能停下来。不能停息，你的灵魂就不能够苏醒。不能觉醒，那么，你的寻找就变成了永恒，那就是轮回。所以为什么佛教里面有一句话，叫作“歇即菩提”呢？“歇”，让你的心歇下来，真正歇下来的当下，你的菩提心就会觉悟。就是你的灵魂感知当中那个能见的性质，他就会苏醒了。
哎，我希望这辈子还有这个机会，能让我过上那种生活。我希望自己这一辈子还能够有那样的福报，过上那种寂静安宁的简朴的生活，不要为着生存而去疲于奔命。像我这种修行者，就是在人世间，具有了这具身体，但是在这具身体里面，觉醒了生命本质的修行者，那个是属于人世间的先知啊。西方的这个文化里面，他没有什么“觉悟”这一说，但是他有“先知”一说。像是什么摩西、耶稣，包括其他的一些圣人，他们把祂们称为“先知”。
什么叫“先知”呢？先知不是说你提前预知到什么事，先知是可以与神对话的人。我就是与神对话的人。像我这样的人，应该过上那种适合修行者的生活，你知道吗？而不要像现在这样，就说扮演一个人世间司机的角色，每天在人世间疲于奔命。那个对于我是一种折磨，也是对于神的一种极大的不恭敬。
人世间人类所渴望的名闻利养——权力、财富、食欲、性欲、美色、爱情，包括人世间这些领域所谓的什么信徒的前呼后拥、山呼万岁，包括你在人世间的组织结构，数以亿万的这种崇拜者，这个东西，对于我，我都觉得这个是很可笑的事，你知道吗？
就是人类所渴望的这些成功的标志——信徒呀，财富啊，权力呀，名望啊，地位呀，对于我来说，我跟你们说过，这个都是我的肺腑之言，就是那个厕所里面啊，一大群苍蝇啊，围着一堆排泄物。就人们心目当中的财富、地位、权力、人世间的组织，就是那一堆排泄物。然后你所谓的信徒，你所谓崇拜你的这些前呼后拥的这个徒子徒孙，就是那堆苍蝇。
我就觉得一个真正的修行者，真正的修行者，不是说是你理所应当去过什么生活。他不是道理上，而是你的心灵的感受上面，对于人世间的这种东西，应该是很厌恶的。我就是很厌恶，我真的很厌恶，我确实很厌恶。
就说我对于人类的这种贪得无厌啊，这种虚荣啊，就说我就觉得这些人真是，这些人自己在吃粪便，自己不知道啊。那些所谓的大师，那些教主们，就说是把他有限的人生，浪费在这些昙花一现的虚荣、欲望的宣泄当中，他们是在拿着他们灵魂的累劫修行的资粮，在换取短暂一瞬间的这种虚妄的臆想。
就他们想象当中的教主，他们想象当中的人生的成功，他们想象当中的这种，就是那种叫什么？天文数字般的，就说几千亿啊，多少亿的这种财富，多少女人身体的这种供养，就在我来看，这个都是臭不可闻的事。那个真的是厕所里面的排泄物，你们怎么就会那么甘之若饴呢？你不觉得那个东西，带给人的灵魂感知的，那个是一种痛苦吗？哎，我仅仅当一个司机，每天接送人，我都会觉得很痛苦，更何况让我去跟人交流？那简直是太匪夷所思了。
修行的人，从修行人的体验上来说，你看我讲法可以，反正咱们都不见面嘛，就说我是每隔一段时间，把自己修行的证量，通过视频给你们讲出去，这个可以。但是我不能见你们，我不能接触人的。光讲法，祂是可以给人类的灵魂留下一条解脱死亡的珍贵的史料、记录。这对于灵魂是有好处的，这个事我愿意干。再除此之外的话，就说在人世间，建功立业呀，什么弘法呀，什么什么接见什么人，对于我来说，那个是很痛苦的事。
我就想过一个与世隔绝的生活。生活上不要让我陷入困窘，不要让我饿肚子，那就够了。对于人世间的这个名誉、地位、财富，我真的是，看得是，我不是说是觉得这东西很恶心，你知道吗？我是觉得这东西，他跟修行者内在的体验，是背道而驰。
修行者内在的体验是透明的寂静，祂是清澈的安宁感、透明的寂静感，祂是无限的这种，祂是自由而清澈的无限感，祂里面是没有形态的，所以祂不会受制于这具身体的心识分别、自我认知、身体感官和你的意识的记忆的。
换句话说，祂跟这具身体同步存在，但是却不被这具身体所禁锢，祂不会死亡。祂既不承载这具身体的欲望，祂也不承载这具身体的绝望。祂既不会被这具身体所生，也不会因为这具身体的死亡，而让祂陷入了昏沉。这个就是奢摩他。这个就是神的境界。
就说当你习惯于神的境界的时候，你的心灵的感受，本能地会拒绝人世间的欲望和人格自我的泛滥的，这是本能的拒绝。他不是说你理所应当去过一种独居的生活，而是你除了独居的状态以外，任何生活对于你都是一种折磨。这个才是对的。哎呀，我希望自己有生之年还有这个福报吧，能够过上那种与世隔绝的、清净的、清淡的、极简的这种生活。修行就是自己平常心念的选择。
你们看我对于这个人世间的所谓的功成名就的这个名啊，利呀，权力呀，形象啊，地位呀，宗教组织啊，我内心里面很陌生。我不是排斥啊，我不是排斥，我觉得这东西很陌生。就好像是，就好像是你作为一个人，你不太理解那个苍蝇为什么会喜欢吃排泄物。就是你只能看到它那个苍蝇围着那一堆东西，兴致盎然地、兴致勃勃地在去吮吸那些东西。你能够看到现象，但是你不太理解吧，你不太理解苍蝇为什么这么喜欢吧？
我也是一样。就说我能够看到人世间，这些所谓的人世间，世俗当中成功的人士，这些帝王将相，我也可以看到历史上那些，历朝历代的所谓的教主，无论是正教还是邪教的，无论是东方还是西方的。就说我能看到他们，我知道他们的所作所为，但是我不理解。我不太理解人为什么会，就是人格为什么会喜欢这种东西，我不太理解的。
在我的这个认知当中，一个修行的人是能够看到神的人，只有看到神的人……怎么样才能看到神？就是你的灵魂感知从这具身体里面苏醒了，灵魂感知和你的心灵认知、你的自我意识，他是同步存在，但是相互不干涉的。你的灵魂感知苏醒了之后，你的跟神沟通的这个渠道就敞开了，就是你是可以看到神的人。
当灵魂感知苏醒的那个你，就是你的灵魂感知苏醒了之后，你就不再是这具身体，不再是你的人格意识，不再是你的心灵认知的时候，那个灵魂感知，他是以一种自由寂静的透明感存在的，他是可以看到神的，可以看到灵性天堂，可以看到法界诸佛。
看到神的生命，怎么还会对人世间感兴趣？这个是我百思不得其解的事，你知道吗？就是当你知道自己是人，不再是苍蝇的时候，你为什么还对厕所里面那一堆排泄物感兴趣，这是我百思不得其解的事，哼。
他不是你的主观能动性，就说你们不会去选择，你该不该去厕所吃一口屎吧？你们不会有这种选项吧？今天你马上要吃饭，你饿了，你是去选择这个旱厕吃呢，还是去餐厅吃呢？这个是有选择的吗？这个能选择吗？对于你们存在选择吗？我今天去吃一个龙虾呢，还是去那个厕所里面去吃一口屎呢？这个存在选择吗？
那么对于一个觉醒的生命来说的话，你是选择与神同在呢，还是再选择进入人间呢？就跟你们去选择去餐厅吃饭，还是去厕所吃排泄物，是一个道理。他中间是不可能有选择的，知道吗？你们永远不会有一个选项——中午我要去吃饭了，我要去找个公共厕所去，去大快朵颐去。你不会有这个选项的。那么对于觉醒的人来讲也是一样，祂不会有进入人间当一个宗教领袖的选择，没有。因为祂能看到神，你知道吗？祂吃饭也是到神那去吃，不会进入到公共厕所去，寻求一坨比较大的奥利给，明白吗？
所以说，换句话说，是凡在人世间，对人世间心怀觊觎，想要说是借助信仰谋取财富、寻求地位、获取女信徒的这种身体的宣泄的，全部都不是觉悟者。觉醒的生命，在祂的生命的体验当中，是拒绝人类的。因为你只有拒绝了人类，远离了人间，你与神沟通的那种，灵魂感知的渠道，才会越来越纯洁，你才会越来越直接地接触到，灵性光明的哺育和法界神佛的加持力。因为你本身是属于祂们的一员。
你是个人，你不会有想要去吃奥利给的愿望，你不是那个苍蝇。但是如果你是苍蝇，你就有选择了，你是去吃这一泡呢，你还是去吃那一泡呢？你知道吧。人类他是有选择的。神，作为一个觉醒的有证量的修行者，祂在人间与天堂之间，祂没有选择的。因为祂本身是属于天堂的一部分。
祂在人世间的表现的话，就说是一定一定，是拒绝人间、远离人间的。就说我对于人间，不是说是我刻意地去要拒绝什么东西，而是你从内在的感知当中是很厌恶的。就是我内在的感知对于人格，对于人世间的这种人情交往啊，名、利、色、情、权，我是本能地厌恶，真的很厌恶。你们很难理解这种东西。
就像我前面跟你讲过的，就说无论你执着于人世间任何东西，都是在加重了“这具身体是你”的潜意识的认同感。我执着于人世间这杯咖啡，这杯咖啡只有我带着身体才能喝，你知道吗？当我对这杯咖啡爱得不能自拔的时候，反过来讲，“这具身体是我”的概念和体验，就被这杯咖啡的爱，而凝固成为了不可粉碎的一个巨大的障碍。
如果说，我不爱这杯咖啡，这杯咖啡仅仅是我喝的饮料的各种——有茶呀，白开水呀，果汁啊，可乐，各种饮料其中的一个，只是顺带着我今天喝到了，这具身体里面，就不会有一个非咖啡不可的，非要喝到咖啡才能活的我的体验和认知。
也就是说，这杯咖啡，它是我随缘而生的一个境界。随缘而生的境界当中，里面就没有一个被缘分所牵动，非咖啡不可的我。那么这杯咖啡跟这具身体，它是相对的，随缘而生的一个现象而已。这杯咖啡没有了，这具身体还保持一个中立的状态。但是在身体里面，因为没有了一个渴望喝咖啡的我，就不会出现被渴望喝咖啡的我，聚合这个身体，变成了执着咖啡的一种状态。
那么，身体是身体，意识是意识，心灵是心灵，但是里面没有一个渴望喝咖啡的我，就不会有一个我，将我的心灵认知、意识自我，结合为了一个渴望喝咖啡的人格自我。没有人格自我从中间作为凝聚力，外界没有一个执着的对境，内在没有一个执着的升起，那么意识是意识，心灵认知是心灵认知，情绪感受是情绪感受，身体细胞是身体细胞，这四者是分开的。
这四者分开的时候呢，我内在的灵魂感知，那种清澈的寂静、透明的自由的那个我，祂就会苏醒过来。当那个透明的清澈、自由的寂静的那个我，真正的我苏醒过来之后，这个心灵认知的我、情绪感受的我、身体细胞的我、意识记忆的我，他们是各自为政、一盘散沙，但是他们跟我同时存在，却不能够牵动我、侵蚀我、污染我、禁锢我的时候，我就可以从身心灵、身语意当中抽身而去，这个叫“解脱道”。
所以为什么要去执着？因为只有执着心，可以将心灵认知、意识自我、情绪感受和细胞的记忆，结合凝聚为人格、人类。变成了人格和人类，人格和人类的这个习气才会相续的。你现在执着这杯咖啡，未来咖啡没有了之后，这个执着心他会继续寻找的。这个寻找就是轮回，你要继续投胎。
唉呀，我真的很渴望过上那种与世隔绝的、极致简单的，干净而又清纯的生活——纯洁。什么叫纯洁呢？就说是生活极简。就说我自己生活的时候，早餐就是一份面包、一份咸菜，中午可能就是一碗面，晚上可能，如果懒一点的话，就是一个面包，然后蘸一点这个什么橄榄油吃。这个就是一天的正餐了，生活极简。然后平常的话，就是只有出门走一走。而且我住的这个地方，基本上不见人的。就是你出去走几公里，也见不着几个人。这种生活状态是最好的。那是最好了，太理想了，太理想了。
这样的话，我内在的那个灵魂感知的我，就是那个透明而寂静的、安详而自在的那个我，祂才是我真正的自己。而这具身体，仅仅是与真正的我平行，同时同步存在的一个躯壳而已。心灵认知、意识记忆、情绪感受和细胞的这种体验，这四者同时同在地同步存在，但是他们不能凝聚成为人格的我。
我在人格和身体意识，还有情绪感受的这几个系统里面，不被这几个系统所牵引、侵蚀、沾染、蒙蔽。我，就是真正的我。这个真正的我是可以看到神的，可以看到天堂的，可以看到法界的，可以看到那一尊月光如来的。那个才是我想过的生活。与神同在的生命才是荣耀呢。
换句话说，在那种状态下的话，我可以预知到人世间发生的事。我可以预知到这具身体所在的这个空间，未来将要发生的一幕一幕的事，而且每一件事情都可以很精准对上，为什么呢？因为这个空间啊，就说我们人类这个存在的空间啊，是因为有你这具身体在这个空间诞生，这个空间才浮现出来的。
你们不要以为这个空间是永恒存在的啊，你这个人死掉了之后，这个空间还存在，对于别的生命还存在。当你死掉，你从这具身体里面解脱出去那一瞬间，这个空间，他对于死掉的你，对于那个灵魂感知的那个思量心的你，他只是你所在空间的一个……因为你死掉了之后，你是一种灵魂态，中阴身的状态。就是你灵魂感知当中，烙印着你今生人格自我的记忆，那个叫“思量心”。那个思量心，他的存在的空间，比这具肉身存在的空间的那种空间感要细腻。
他的境界是同等的低下，同等的低。他那个所处的那个空间层次面，跟人类这个肉身所处的空间层次面，基本上就说是一个，相差半层的关系，相差半层——这个是人间，这个是地表；这个是阴间，这个是在地表之下半层。再往下的话，那个可能就是属于那种阴间更深的层次了，往上一层那个就是属于天道。他就是属于平行空间嘛。
当你是处在那种思量心的状态的时候，你可以看到人类这个空间，你还可以看到阴间，你还可以看到其他灵魂所在的世界。但是你看的空间是很有限，大概就是那么两三个、三四个的样子。
但是对于修行者，对于这个已经具有了神的属性的修行者，就说我是光的存在。不是那种有光明形态那种明亮的光，我是那种类似于眼光，就说是你的目光那种光。祂是一种清澈、透明、自在而解脱的状态。那么在那个境界，我看到的空间就不仅仅是阴间，不仅仅是人类空间，还有跟人类空间平行的，就是平行空间。还有平行空间之间的这种，穿梭的这种管道。还有阴间，还有这个饿鬼道，还有地狱道，还有天道，还有欲界的如恒河沙数一般的宇宙世界的众生。
还有说是，一直到那种，能见的性质派生出来所见内涵的那种，魔王的那种力量，诞生出来三界六道浩如烟海的，不同领域、不同层次的生命与帝王。还有，见精能见性质之上的那种纯灵纯光永恒的生命。那地方是真正的光，那个地方可不是像目光一样的状态。
目光一样的这种，我目前存在的这种见精能见的性质，呈现出来目光一样的，透明、自在的寂静状态，在纯灵性的原始生命的那个终极意识之内，这个见精能见的性质呈现出来目光的清澈，他是阴影。他是我的手放在太阳下面，在地面上倒映出来的阴影。就说是三界内的神，对于灵性天堂的主，还是鬼，那是鬼魂。
但是这个在灵性天堂眼中的鬼魂，这个能见的性质，对于三界六道的生命，那个是神灵。因为他是寓意着生死的解脱。这个能见的性质，他是不会被所见内涵带入生灭境界的，所以他是神灵。他是可以在一定程度上解脱了分段生死，但是他本身是分段生死的基础。
只有进入到灵性天堂，成为那终极亘古、原始永恒的生命的时候，那种纯生命大光明里面是没有阴影的。那个才是真正解脱了分段生死。而呈现出来了存在感的最初的，那一瞬间的分别，那个就是时间的起点。分别，灵性的分别是时间的起点。对分别的确定，呈现出来灵性的光明，那个是空间的具体表现。就是灵性纯光，是存在感的具体表现。而灵性纯光之内，最原始的对于“存在”那一念分别，那个呈现出来了宇宙终极意识的无所不在。
就说对“存在”一念的确定感，呈现出来终极意识的永恒。而终极意识，祂是没有形态的，祂是以生命呈现出来了光的形态。但是祂生命呈现出来光的形态，本身并不是终极意识。终极意识只是非常微妙的、大菩萨的普照十方的智慧，凝聚成一点，被那一点凝聚，滞留了智慧的瞬间，变成了终极意识，以“存在”呈现出来的永恒。
那个地方是很伟大了，就终极意识那个地方，就对于三界六道众生，那个就已经很伟大了。但是终极意识是大菩萨的一念错觉，那个是23年之后，我才能够触及的地方。我现在只不过是那个“能见”的性质。在灵性天堂的那个境界来看，今天的我的证量，我都是属于鬼魂的。虽然我对于你们人类来说，是神灵，但是我对于天堂、对于终极意识来说，我还是鬼魂。
哎呀，修行就是选择。但是实际上到了后期啊，到了就说是像是修行到我这种程度，就是你的这个身语意当中已经出现了那种，像是水里面的油滴的那种状态，那个油滴才是你自己的时候，你会本能地从你的生理上面，从你的心灵感知的原始的体验上面，对于人世间你是拒绝的。对于人世间所谓的这个名、利、权、色，你从心底里面是排斥的。你甚至于不愿意去了解。就说我能看到现象，但是我不想去了解。就像你看到一堆苍蝇在围着粪便在飞舞，就是你看到现象，但是你不愿意去了解它们。它们为什么要去吃那个东西，你知道，你不想去了解它的。
就好像我能看到，我也能知道人世间的人，为了他的这个现实的利益啊，打着利国利民，打着这个弘法利生的旗号啊，形成各种宗教啊，聚众啊，去收揽他们的无数的信徒，几万信徒、几十万信徒，在人世间谋取政治利益，谋取人们的数以亿计的捐款，在人世间成立各种各样的所谓的这种善法的结构，做慈善的机构。
我能看到这种现象，但是我实在是不理解，我也不想去理解，为什么呢？是凡这样做的人，都是苍蝇。就无论说是你想去吃那堆粪便的借口是什么，只要你去吃了粪便，你就是苍蝇。换句话说，在神的眼中，只要进入人间的都是鬼。在神的眼中，只要说是参与人间、觊觎人间，并且心向人间，体验到人世间的这些个组织啊，财富啊，名誉呀，地位的，那个就都是吃了屎的苍蝇。就说我不想了解你什么目的，只要你做了，你就是苍蝇。
因为真正见到神的灵魂，对于人世间，祂是生理上的排斥，祂不是心理上的选择。不是我要选择神，我要放弃人，不是的。祂是生理上的排斥，因为你知道那个是屎，你知道那个是粪便，你从生理上你会排斥它的。你既不想看，也不想听，也不想理解。因为你能够看到天堂，你能够看到神佛，你能够看到华藏宇宙构成的那一尊如来。你跟祂们是同一属性的生命，你只想了解佛的事、大菩萨的事，你只想了解月光如来的事，你不想了解人世间苍蝇的事。他是一种生理性的排斥。
修行就是选择嘛，刚开始是你有意地选择。刚开始是你有意识地选择，选择放弃执着，选择你对真理的信仰，你在欲望和信仰的这个拉扯之间，选择信仰的纯洁与坚贞。选择放弃执着，就等于选择了削弱人格自我。
因为你的人格自我就是由各种执着心的累积，而凝固了你的心识，结合你的意识，形成了自我的取向嘛。你的人格自我就是你的心灵认知结合意识，被外界某一种事物所牵引，形成的对某件具体事情的认知、分析、记忆的凝固，而成为了执着心。
什么叫“执着心”？你的心识借助意识，对某一个具体现象与内涵的恋恋不舍、念念不忘的心识记忆的凝固。心识记忆的凝固，形成了执着心。如果你心识记忆，心识仅仅是分别，不储存记忆，没有执着心的。
什么叫“执着心”？事情过去了之后你还记得，这叫“执着心”。无论你执着的是好还是坏，无论你是记恨别人，还是爱恋别人，这两者的感受、感知、内涵都叫“执着”。什么叫“执着心”？心识记忆的凝聚，称为“执着心”。心识，如果仅仅是分别，没有记忆的凝固，没有执着。
我喝了这杯咖啡，喝了就喝了，我不记得这杯咖啡的名相，就不会有一个心识，对于咖啡内涵、味道、记忆的沉淀，就不会有一个我执着的咖啡，就不会有一个因为执着咖啡，而形成的自我的认知，知道吧？所以说这一切执着心的根本，是心识对于具体名相记忆的沉淀。
当你的心识记忆净化了对外界这个社会形成的善恶、名色的记忆的沉淀，将记忆沉淀全部释放了、释怀了、透明了、遗忘了，就只有心识分别，没有体验记忆的时候，就没有任何执着心的存留。你会发现这具身体里面，只有心灵的认知和意识的分别，却没有了自己。
你的自我感熄灭了，那么由自我感镌刻在你灵魂感知之上的思量心，他也会分解、净化、透明，直至消失。当镌刻在灵魂感知之上的思量心消失了，你的灵魂就消失了。这具身体的死亡，就和你灵魂感知，就完全没有任何关系了。
在你的灵魂感知，那个水里面那滴油苏醒的时候，这具身体的死亡，根本不会触及到灵魂感知那滴油的完整、独立、清澈与自由。你就是一个成就者。你从死亡当中解脱了，就通称为“成就者”，但是你还不是大觉者。大觉者那是23年之后的我的证量。
现在，到今天为止，我也就仅仅是个神而已，仅仅是个神而已。我这个神比起灵性天堂的，我原始苏醒的那个终极意识而言，今天的我的心灵的证量，还也是属于中阴身鬼魂的证量。但是好歹我已经不再有人格，也不再有你们所说的这种灵魂状态了。我有的是一种感知状态。就是那种见精“能见”的性质，他浮现在境界当中称为“感知”。
不是“能见”的性质被“所见”内涵制约，投射出来了境界吗？在境界当中“能见”的性质，就是一种感知状态。这种感知要是被所感知的境界蒙蔽，烙印在感知当中，他是属于中阴身的思量心的状态，那个就是鬼魂。
现在在这具身体之内，只有这具身体以及灵魂感知的清澈自由的状态，他已经没有了思量心，也没有思量心与这具身体结合形成的人格自我状态。这具身体之内没有人格，也没有鬼魂，有的是那个“能见”的性质，在境界当中投射出来感知的状态，感知的清澈。
现在这个身体之内，是感知的状态。这种感知的状态，哎呀，怎么说呢？他需要一个长期的、稳定的、单纯的、安宁的环境，就是跟人不说话，跟社会不接触，也不工作。那种状态对于今天的修行者是太重要了，你知道吗？我太需要这样的状态了。但是现在又没有办法，现在没有任何办法能够让我完成这个愿望。
你们在人世间看，好像40年很漫长，但是实际上在感知的领域里面，40年很短的。我要在40年的这个转瞬即逝的过程，我要以灵魂感知的状态，晋升到那个普照十方、无生无灭、无来无去的大菩萨的状态，甚至于我要苏醒到那个究竟涅槃的平等随顺的如来状态，我才有40年的时间了。这对于一个神灵是远远不够的，对于一尊神灵远远不够。
我现在能保证的一点说是，如果说是，就说以最差的这个速度来算，就是以最差、最差，就说我不断地受到人间的干扰，不断地受到人间的干扰，让我的灵魂感知退变为我的人格认知的这个，不断地被打断，不断地打断我的修行进程，我后面这40年就是我最差、最差可能能达到一个纯光的状态，就是能达到终极意识那个状态。就是九地菩萨了，就是我最差的状态了。
要是正常的话，给我20年的安宁的这个修行的环境，现在我是52岁嘛，大概我还有45年时间，只要有20年稳定的这种避世的状态，我可以达到这个大菩萨的普照十方、无生无灭、无来无去、当下圆满的这种觉性，这我可以达到。要是状态再更好一点的话，那有可能说是晋升为那种平等究竟的、随缘不变、不变随缘、当下寂静、圆满十方的如来状态，那个也可以，也可能。
但是我最怕最怕，就时不时地，我的修行进程就会被打断。就可能这两天，属于那种内在很寂静、自由、独立，与这具身心同步存在，但是与这具身心自我无染无挂那种清澈感知的透明状态，然后又突然间被外界事情打断了——你要去干这个事，又要去干那个事，你又碰到这个事，你碰到那个事了。然后你要动用自己的意识去满足你的主观意图的诉求。
我的内在的主观意图背后的那种清澈，就被主观意图的分别所扰乱了，这个就叫“打断”，你知道吗？这个就实际上，对于修行者是那种干扰很大的事。但是我又不可能去过那种就是被人供养的生活，找几个学生来照顾我的，那我会很烦躁的。这没办法，这个就只能听天由命，只能听天由命了，只能到哪一步算哪一步了。