(2016-07-19 11:00:56)
探讨如来第一义
“能善分别诸法相，于第一义而不动”
仁兄行者：什么是第一义？第一义是事物的实际，是事物本身。它是离名离相的，不染任何人心的概念。它的特点是，不可言说，不可思维。思维言说，旋加转远。虽不可思不可议，老子强名曰它为“道”，佛陀方便称它为“法身”。例如，一只苹果，它的本身、它的自身就是第一义。任何我们关于它的想法、看法或谈论，早已落在二三四五六七八义上去了。这些都属于相。心可用眼耳鼻舌身意六根器官，所能见闻觉知的一切，都是相，称之为“法相”，皆属于二义之后的事了，虚幻不实。一切法相都不实，唯有法身是实在。第一义不可说，可说的不是第一义。正如老子所言，“道可道，非常道”一样。
修行者：第一义非不可说，一切思维言说，性幻本不可得，幻性本空是不可说！并不是有一个不可说的第一义，实际存在；并不是第一义的存在状态是不可说啊！法身是性，报身为觉，化身为色，三身本为一心现，依心离幻的清净程度，假说三身之随缘变化，故而佛说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，诸法性空，诸心无得，随缘清净名法身，缘起性空名诸佛，故而佛说：“见诸相非相，即见如来”；既然诸相本幻，幻性本空，空自无生，何来实在的法身存在？实在，是实有还是非有？实有必定有生灭，非有何谈实在？实相远离分别造作，而一切言说不离分别。所以禅宗说：狂心不歇，歇即菩提。
名色唯心，心幻本寂，幻性无生，随缘不动，是名法身！
仁兄行者：我们看一眼事物，既要看透它的法相，又要直见它的法身。于一眼前，真假能辨，真假明显，方称佛眼，方说圣心，方能自在，方能解脱。例如一张画，就相而讲，我们看到山水，看到风景；就体而言，它只是一张纸，一些颜料，甚至若进一步审视，连颜料也无色，连纸张也不是。当我们看事物，如果只见相，不见事物本身，我们会迷惑在相里。例如，如果看到一幅美女画，若你的心智仅仅停留在“相”里，你可能会起色淫之心，若你看到它仅仅是一张纸、一些颜料、一些光线，乃至完全是藉由它们生起的幻觉，色淫之心就会消减，甚至根本不会生起。
修行者：我们看到的所有事物，无论是名相，还是你所说的事物本身，都是我们心识妄想所投射的幻境，如果你看到美女图，看到的不仅仅是女色、纸张、光线以及染料，而是看到了自己心灵习气的波动，那么，你就应该知道，这张美女图，就是你自心习气觉受，牵引心识觉知所现的因缘业境，外界并非实有美女图，内在认识美女图的心识觉受，也是妄想习气聚合所现幻心，你能从见美女图的幻心中，觉醒见色而不染色的觉性，你就从见与所见中解脱。
那么，外界的美女图，依旧是美女图，你不需要以区分图的构成，而去淡化内心对图的贪爱；因为你内心觉性纯明，不挂见图之心，心心流转，见性清净，外界图图相续，觉性无生，那么，无论你看到美女图、恶鬼图、佛陀图、众生图，见只是见，见不挂所见，既不排斥图画，也不会欢喜图画，只因心不随幻，幻灭心觉；见不被所见牵引，名色无挂，见性本空，见不染所见即觉，觉不随所觉生灭，觉即空，空不挂生灭，生灭既灭，寂灭现前，随缘寂灭，即是如来法身。
仁兄行者：当我们能够看到事物的实际，看见事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一点人心的作为，我们自然能够观察到“一切相都由心生”“一切法都是意识”，所谓“相由心生”“法相唯识”。当我们能时时处处，在事事物物上能够看到，能够验证到“相由心生”“法相唯识”这个现象，这就是“能善分别诸法相”的意思。看到一切事物的相都是心生的，都是意识，我们也自然会见到法身、道——第一义。
修行者：此处是外道边见，与佛法究竟义的分水岭，外道认为“所见”“所觉”是真实存在的，宇宙最本质、最本身、最自身、最原始，是实际存有的，是不受人类意志为转移的，是不被人类意识所蒙蔽的，是可以被“看到，验证到”的，不被意识诸法蒙蔽的“善分别”，就是世界本来的究竟面目，这种“事物的实际，看见事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一点人心的作为”，一定是存在的，如果不依存在划分境界，仁兄就不会说事物有最自身、最本身了，这种对存在的觉知，就是外道所说的“上梵”、神我、大我，以及宇宙的本来面目。
听仔细，佛经云，相由心生，心空则法灭，诸相唯心，相空心寂，心相并非实有，并非是相灭后，还有一个认识相的心存在，相空则心灭，心灭则觉性圆满，如日出沧海，普照虚空；听清楚，法相唯识，识并非意识，而是心识！何为心识？心灵觉知！
心灵对存在的体验，就是心识分别，对存在感幻觉的取舍，缘起种种法，幻法牵引觉知，所现时空世界，时空世界业境牵引心灵觉知，所现世界灵觉众生，依心现世界，世界牵引心而成众生，这就是“缘起性空，自心现量，随业现身，无明轮回”。
仁兄行者：当我们看到事物的实际，事物的本身，事物的自身，一切心为的形象、概念、故事再也不能遮蔽它时，这就是“于第一义而不动”的含义。“善能分别诸法相”，是指智者或佛，能在一切他的心所落之处，能在一切所称之的事物上，看到“相由心生”“法相唯识”这个现象实际；“于第一义而不动”，是指对于智者或佛，这些由心生起的形象概念再也不能遮蔽事物的本身、事物的实际，那些事物的实际、本身永远赤裸裸的就在眼前，也就是进一步看清或验证到“凡所有相，皆是虚妄”“若见诸相非相，即见如来”。能善分别诸法相——直接观察到“相由心生”“法相唯识”这个现象；于第一义而不动——应时时了知“凡所有相，皆是虚妄”“若见诸相非相，即见如来”。
修行者：不见本心者，将心识存在当作实际，这就是梦中人说梦。《圆觉经》云：“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻。”仁兄啊，事物的本身，就是认识事物的心，并非离开事物的名相，还有一个认识事物的心，脱离名相而永恒存在！若心离世界名相，则心非心，不会有一个非名相而长存，如盲人治好了眼睛，目光纯澈遍满十方，无有丝毫疑虑疑惑，绝对不会剩余一个“看清”的疑惑，在纯澈无杂的觉性普照中滞留。
你所说的观察、认识、实证、看清，在无生觉性的纯澈明晰、遍满普照中，属于疑惑造作，漏心未曾圆满则无明，无明心如何居第一义而不动？
仁兄行者：智者或佛，一眼望去事物，法相法身，赤然两在，一真一假，各各明显。能见心，能见道，轻松自然，所谓明心见性，智者或佛在在处处的视物实际也。“能善分别诸法相，于第一义而不动”描述的就是智者或佛的这个认知或实际体验。“能善分别诸法相，于第一义而不动”这十四个字和“明心见性”这四个字表达的完全相同。能善分别诸法相——明心，于第一义而不动——见性。“明心见性”或“能善分别诸法相，于第一义而不动”说的是智者或佛时时刻刻的实际生活，实际体验，实际观感；而对于我们，则成为一条真理，一个故事。一旦我们也能像他们一样变成我们时时处处的实际生活、实际体验、实际观感时，这条真理也不是真理，这个故事也不是故事，一种最普通的实际情况而已。能善分别诸法相，于第一义而不动——最有趣的生活，最奥妙的体验。
修行者：佛不依色身见世界，眼见世界而不贪，心见世界而无染，自性清净，随觉性普照十方而不动，随色身因缘生活而无挂，世界名色在佛心中，非空亦非有，非法相也非法身，只因世界万象是幻相，如梦中人已经醒梦，不会去分别梦的名相与在梦中的自我表现，只要觉醒梦是虚幻的，不被生梦的自心迷惑，就不随梦境情节迁流，心不随境转，梦境的本质，就是清醒；幻灭即觉，空中无色，色空无二，烦恼即菩提，轮回即涅槃，不二是如来法身，因佛性随幻身缘起，却无挂生灭诸色，故而色即是空，空即是色；知是幻身，离幻即觉。
非幻灭故，另有能觉者，能觉所觉皆为幻，幻灭觉空，随生灭而圆满，非幻不动，是清净法身。
仁兄行者：它是对老子所说“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”实际体验的另一种表达，另一种描述。善能分别诸法相——常无，欲以观其妙；于第一义而不动——常有，欲以观其徼。能善分别诸法相——道可道，随便道，没关系，只要知道你道的不是真实的道就行；于第一义而不动——知道真实的道是不可道的，直看着，直盯着它，直目睹着它，坐在它的面前，两相平安，两相安宁，相看两不厌，唯有敬亭山。当你能够与道、与第一义连接，你就能够看见到底是什么在你和它之前来来往往，起起伏伏的了——不过是一些如梦如幻的心相，当我们能够看清这，万法体相历然，心所生相再也不能遮蔽实际，法相栩栩如生跃然于你面前再也不能欺骗你。
修行者：《圆觉经》云：“圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。”有作之道非道，居有作之道间，离取舍分别是名道，第一义无需连接，一切生灭缘起，于第一义中来去无挂，于生灭缘起中，当下无挂的，是第一义之倒影，倒影熄灭，第一义也非实有，假名如来，是名大道！
仁兄行者：能善分别诸法相——明心啦，于第一义而不动——见了性了；能善分别诸法相——“常无，欲以观其妙”——有趣，于第一义而不动——“常有，欲以观其徼”——好玩；能善分别诸法相——道可道，你随便给它安名，随便给它造作，只要知道就行；于第一义而不动——能够说出的道不是真实的道，心千万不要被自己的命名，被自己造作——自己对真实存在所做的那些事迷惑了。望一眼那世界，万物体相历然，山河大地不能迷我；扪心自拂这身心，见闻觉知明显，四大五蕴提醒人。能善分别诸法相，于第一义而不动，是诸佛、大菩萨，最基本的、最日常的觉知视听。来，活出这美丽的诗句，与佛菩萨同一类。
修行者：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”——《维摩诘所说经·佛国品第一》，此句经文所指，“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，是自性圆觉普照，而非意识分别。而仁兄却将佛经文字，赋予了人为取舍分别的含义——能善分别诸法相，即有分别法相心，心随相转，即非明心，仁兄所说的分别，取舍也，取舍则轮回，轮回即无明，何来明心？
仁兄所说的，善分别诸法为意识，为业境，为道路，为指月之手，而意识是心识认识世界的工具，并非心灵本来面目，更不是明心。
仁兄曲解如来义，你所说的于第一义而不动，有个“第一义”可得，而见性者心无挂碍，身心脱落则无法可得，诸幻熄灭，非幻不动，何曾有实有的，不动第一义可住？幻性本空，空本无生，云何要在无生无灭中，再立一个“第一义”？
第一义，非第一义，是名第一义。
头上加头，实为幻垢。
何来“常有，欲以观其徼”？常无，是心舍幻境，依有而说无；常有，是心取幻境，依无而说有；常无常有皆是心，心生则幻生，幻性本空，法空心灭，非幻不灭，故常有常无皆如来，故常无常有皆清净，寂寂常照，清净随顺，随缘无生者，如来法身是，心心不可得，法法性寂灭，即心离心，即相离相，是名如来第一义，居一切色中，见色性清净，色空无二，是名寂照圆觉。
第一义也名当下，当下无挂即觉醒，无挂当下的接纳中，清醒熄灭了过去与未来，安详中无有接纳，与所接纳者，纯澈不挂思虑，故不可思议；明晰不挂体验，故了了清净；离取舍心，脱落生灭缘起，故如如不动；心不离幻，幻灭心空，非幻不动，故随缘不变，不变随缘；并非有一个，实有的、不可思议、言语道断的第一义存在，存在即感知，感知即幻起，幻灭心无挂，诸幻性如来，故说，第一义不离幻，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”——六祖慧能。
幻灭性不动，是名如来义；第一义不可说，实乃不可得，无所得即无挂，无挂即无生，无生即无灭，无灭即不动，不动则无来无去，远离颠倒梦想，究竟涅槃；以二元分别见，说即相离相法，如头上加头，是盲人摸象，是贪指而亡月，故而达摩言：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”何为第一义？并非离开名相有一个实有不动的第一义！这是外道说，名相本身非空非有，因心而起，心生法生，心空法灭，生灭升起缘灭中，纯澈明晰，随顺不动，圆满清净的，名第一义。
比如一个苹果，强加在苹果名相上的，是自我意识分别，非第一义，而苹果本身的存在，即是认知苹果的心所现，心随幻现，幻境蒙心，苹果是无明所投射，也非第一义，万物存在都是心，苹果是心识所投射。佛言：唯心所现，唯识所变；离心而说苹果，苹果则有自性，有自性者则有所得。故而行者说，苹果本身的存在，就是第一义，也就是说，你确定认知苹果存在的心，是实有，将对于苹果的意识分别熄灭，心识觉知是第一义？
若苹果存在本身为实有，则苹果必然有自性，有自性者必定有生灭，有缘起缘灭则有轮回，轮回生灭的存在如何是第一义？若苹果有自性，则必定依苹果而说有他性，依苹果之我相，升起非苹果的人相、众生相、寿者相，佛经云，离四相者名佛，执著四相者非佛，依幻心业聚的苹果，而言存在即第一义，是执幻为实，认魔为佛！
仁兄依苹果的存在，而固守认识苹果的心识，虽然强加在苹果之上的概念名相祛除了，对于苹果本身存在的认知，却是你确定的第一义，认识苹果的意识与心灵觉知，是海浪与大海的关系，意识熄灭于心识，心识尚未解脱，犹如大海熄灭浪花，大海依旧存在，对存在的觉知就是无明，无明即迷失，迷失本性何谈第一义不动？
心不自心，因色而心，色不自色，因心故色，色本性空，心何曾有挂？若心离苹果名相，依旧有独立不变的认知存在，心必定有自性，有自性者必定有缘起，有缘起者必定有生灭，生灭轮回之心，何谈第一义不动？
以心识造物主，存在觉知，为如来周遍法身，实乃诽谤如来，实乃曲解佛义！罪过，罪过，罪过！
离心无法，达摩言，色不自色，由心故色，心不自心，由色故心。苹果是心而非苹果的名相，你否定了苹果名相，却固守认识苹果的心，将心灵现色的觉知存在，当作如来法身，以外道常见，坏如来究竟义！离心说法者，即为魔说！苹果因心而现，因识而变，见苹果的心中，见苹果名相，却不为所见扰乱，不挂苹果名相分别的，是圆满纯澈，清醒明晰之觉性，而觉性倒映着第一义，第一义不可说，并非有一个不可说的，第一义实际存在，而是，一切存在与不存在，都不可得！无所生，无所得，无挂碍，故而不可说！
佛言，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心无得是名如来！心与名相，见与所见，觉与所觉，自我与世界，苹果本身存在，与认识存在的你，都是心识颠倒妄想，颠倒妄想中，不随妄想迁流的寂静，当下离幻，无生无灭，无来无去，清净圆满，如如不动，诸心无挂，是第一义，诸法无生，是第一义；第一义并非实际存在，而是随幻所现，幻灭不动，随缘不变，不变随缘，随境无染，即心离心，即相离相，如实本来，清净圆满，离幻是“名”第一义。
何为佛界？众生界即为佛界；何为佛心？觉醒心是名佛心；何为佛法？明心之法即名佛法；何为解脱？烦恼性空，本自解脱；何为圆满？烦恼无生，本自清净，无来无去，是名圆满；何为修行？知幻即离，离幻即觉，是名修行！
