神之虔信者的舒适王座
（ 室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉 著
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 记录)
忽视对人形上师的虔敬，这样的人其智慧（Jnana）无法保持强大和持久。对这样的人来说，欲望会拥抱外物客体并与之认同，相应地，就像外物客体无法持久一样，智慧也不会持久。藉由每天在寺庙中观瞻（darshan，达善）神像，虔信者得以从一切外物对境中摆脱出来。若与外物对境纠缠在一起，智慧便会变得混乱。因此，为了给它安上一个坚固的锚，应该要适当地从事“有相虔敬”（Saguna Bhakti），比如对上师或神的形象进行敬拜。这种“有相虔敬”不应该中断。如果虔敬还能与“无所求”结合，那么就没有什么能与这种类型的虔敬相比拟了。无有所求地践行虔敬，这被称为真正的“力量”。若期盼获得一些成果，就等于是希望能从虔敬中得到一些好处。欲望是与它的目标相匹配的，但“无所求的虔敬”甚至不是为了获得“真我智慧”。即便在认知了真我之后，还仍然继续从事例行敬拜的虔信者，是真正伟大的。如果“无所求的虔敬”能与“梵明”相结合，那么虔信者甚至比诃利（毗湿奴）和诃罗（湿婆）还伟大。除了对“梵明”的渴望之外，其他任何欲望都意味着心有所求。
有些人表面上表现出虔敬，还说自己是无私的，但欲望却仍然隐藏在他们的心中。当神赐予这样的一个人恩惠时，会发现，他想要的东西太多太多了！这样的信徒绝对是有私心的。需要再重申一次，即便在了悟了真我之后，还仍然继续从事“有相虔敬”，比如敬拜、礼拜等的人，是真正伟大的。只有真正强大的虔信者，才能做到这一点。有些人，在了悟了真我之后，意识到没有什么可证悟的，因此问道：“有何必要继续实践‘对上师的虔敬’呢？”当然，没有人会在行动时完全没有理由，但一个即便在了悟真我之后还仍然继续从事敬拜的人，是真正伟大的。诚然，带有某种欲望的虔敬也会收到该有的效果，但通过“无所求的虔敬”，人就会与神合为一体，这意味着他成为了至上真我（Paramatman）。
请辨别清楚，成果会是什么、谁是主导者、谁产生出了那个成果的；要了解清楚，谁是更优先的那个，谁是真正的主宰。虽然我们说，“无所求的虔敬”或“无所求的修行”更优胜，但若实际上做不到的话，那至少应该在精神上做到这一点。“无所求的虔敬”才是真正的力量。即便一个人只是拥有了一个防止被蝎子咬的咒语，但为了保持它的力量，此咒语也必须被一再地持诵。同样地，一个已经完全了悟到梵的人，也会继续虔敬于上师。我们尚且不能确切地说出一个人有多大的力量，那我们又怎么可能说得出神的“力量”其限度何在呢？那种神的“力量”，是不可思议的，对任何事情，“他”都可为、可不为，“他”也可以做出违反常规的事情。
最终，凡是被创造出来的，都终结了。这意味着任何可被利用的，都已经结束，但是当一切都结束之后，仍然有更多的“力量”保留了下来。留下了多少呢，那是无法估量的。所有的神力、所有的力量，都是通过“无所求的虔敬”而获得的。上主黑天被他的信徒们问道：“主啊，你的力量有多大？”黑天说：“我说不上来，我不知道。只有‘我的虔信者’知道。‘我的虔信者’让我得以了解‘我的力量’。当‘我的虔信者’遭遇灾难时，‘我的力量’便会为人们所知；‘我的力量’只有通过‘我的虔信者’的信心，才能彰显。”
“梵明”已经阐述了出来，被阐述清楚了。人们不能妄下结论，说有谁会让它复兴，还复兴到了某种程度，或者这种复兴将发生在未来的某个时代。这些都是推测不出来的。若掌握了“梵明”，与之相应地，就会拥有关于它的体验。谁将以何种方式或在何种程度上掌握“梵明”，这些现今还不确定。然而，有一件事是肯定的，那就是对上师的虔诚，或者说“有相的虔敬”（对有相之神的虔诚，Saguna Devotion）是“梵明”的养分。只有那样，大地上才会有真正智慧的力量产生。
每位虔信者的虔诚之力都是不同的，这取决于每个人的坚定和虔信的程度。这就好比，虽然大律师有很多，但每位大律师都各有各的名声和知名度。心无所求的虔信者，他将无需付出任何努力便能彰显自己的威德，神亲自赐予了他美名。只有不圆满的东西才有表达自己的愿望，而“那个”是完全圆满的，“那个”本就具有内在甚深的宁静和喜悦。圆满者就处在圆满之中，没有任何欲望，“他”表现出来的所有虔诚的行为作风，都是不带欲望的。
有一个关于圣人马希帕蒂①（Mahipati）的故事。据说他的妻子把他的长袍披在了一具死尸上，结果那个死人又活了过来。由于这个神迹，马希帕蒂名声远播。在灵修上，平时你应该不断地加强自己的觉照，警醒自己：不要接受他人的礼拜，因为大海永远不会干涸，但小罐子里的水很快就会蒸发殆尽。如果有人敬重你，就把这看作是对你上师的敬重。你的资金（福报）很少，所以，要通过认识到一切都只属于你的上师来增益它。当资金足够了（具足了上师的圆满），你就稳当了。
老师：这是圣贤。