（文字整理仅供参考）
我大概跟你们说一下，那个悲能是怎么回事。我每次大概……半年吧，一年当中大概会有那么两三次，多的时候可能三次，少的时候只有那么两次，大概只有那么几秒钟的时间，不超过十秒钟的时间，我会回到我的本体。
我那个本体是什么样子的啊？是完全的慈悲，而那个慈悲呢，“祂”却没有任何的表现。就是因为没有任何表现，所以“祂”容纳一切，“祂”渗透一切。那个慈悲是涵盖了过去未来无限时空、无限宇宙、无限生命的究竟的平等，那个是悲能。
你说“祂”本体没有形象吧？“祂”确实是只有慈悲的、清净平等的、圆融无碍的大悲，呈现出来究竟无碍的智慧。但是究竟无碍的智慧，却呈现出来了一切生灭缘起的宇宙，和恒河沙数的苍穹体系来，那个是清净法身佛。
我是有形态的，而那个形态呢，就是一尊佛的形态，而那尊佛，不是普通的一般的所说的这种如来呀——有自己的世界呀，有自己的这个宇宙体系的那种如来。我自己的那种真实的觉醒的我，是涵盖了一切过去未来一切佛的，一个终极不动的慈悲的平等，和无碍无漏，圆融了过去未来，在刹那永恒当中如如不动的，究竟智慧的清澈。就是一切佛，都是由这种清澈当中来；一切众生，都是慈悲悲能的平等性，呈现出来的变化，那个是我自己。
你说是，在我自己的这个本体的悲能之外，还有没有什么东西？我不知道。但是在我目前所觉醒的，终极的慈悲的那个地方，我是整个宇宙的本体，是整个宇宙的本体。什么叫“宇宙”？宇宙就是分别，宇宙就是分别心。而这种“分别心”呢，祂又不是你们人类所知道的这种分别心，不是人类的这种对错的分别，而是一种清净无染、无漏无碍、圆满遍照的一种清净的觉性。那种清净的觉性，呈现出来了这尊佛的世界。
但是这个世界呢，又不是这种器世间，又不是这种物质世界。这个世界是一种……有点类似于虚空跟倒影的关系。就是虚空啊，他投射在那个水面上面，这个水面呢，呈现出来了“虚空的无限”。这个水面当中呈现出来“虚空的无限”，就是过去未来十方三世，无尽诸佛的华藏世界。但是他水面倒映的“虚空”，毕竟不是虚空的本体。
这个虚空的本体呀，渗透在这个倒影世界当中，“祂”是无来无去的。而水面当中的这个“虚空”的表现，就是法界；而那个虚空呢，就是真正的如来寂灭性，也就是悲能。所以说我才能够讲法呢，因为一切法，不可以束缚、触及、指称和体证到那个虚空，就像是水面当中的倒影，不可能触及虚空一样。
什么叫“法中王”呢？就是在水面倒映的“虚空”当中，这个虚空的本体，却不会被水面倒映的任何的“虚空”的境界和现象，所描述、所拘束、所来去分别、所留滞和塑造，这叫“法中王”，就是“祂”完全是无生的。
“祂”无生的，因为“祂”的虚空本体，是没有任何的生灭来去的，“祂”是渗透在“虚空的相”里面的清净无为、当下的圆满。但是“虚空的相”——在水面倒映的虚空的相，因为他倒映了虚空，而有了这个相，这个倒影就称为“觉性”，这个就是那尊佛的真实的面目。
你说，我的世界究竟有多大？就是以我觉醒的那个智慧，我都不知道我的世界有多大。或者说，在我大概每半年一次的那个觉醒——证入悲能那个境界当中，在这尊佛的生命体系当中，呈现出来的一个微尘当中，就蕴含着整体的悲能所呈现的，无量无尽，如恒河沙数一般，不可指称的华藏世界的全貌，就一粒灰尘当中，就是整个宇宙体系。所以说你没有办法，用“大”和“小”的概念，去衡定一尊佛的世界。
哎呀，我没办法跟你们去讲这个事，你知道吧？不是说我不想讲，我特别特别想把这个珍贵的佛的实相，告诉你们，但是人类没有这个体系。就像那个篮子啊，它只能装苹果、装橘子，篮子不可能装阳光，不可能装虚空，你知道吗？所以人类的思维和人类的心理承受能力，不可能承受那种“芥子纳须弥，须弥藏芥子”的境界。
就给我印象最震撼的，就每次当我苏醒了之后，就是两条。第一个，没有超出于佛的世界，就是一切世界，都是佛的倒影。这个是人类不可能理解的，因为所有众生都不可能理解的——就没有超出于佛的世界的。
什么叫“世界”？时间和空间，就叫“世界”。时间和空间形成一个小的宇宙概念，而这个宇宙当中的，任何一尊那个宇宙当中的如来——就一尊如来就是一个宇宙体系嘛——在那个有着自己宇宙体系如来的世界里面的，一个众生的一个念头当中、一个汗毛当中、一个灰粒当中，却蕴含着整个悲能呈现出来无尽无量、无边无际的，这种其他无尽如来世界的全貌。
这个是一点，就说是没有超出于佛的世界的，没有世界脱离了佛的本体。而任何一个世界当中的任何一个沙子、任何一个灰尘当中的，极尽微观处，却同时同步地，呈现出来其他如来，包括整个悲能呈现的华藏世界的全貌。
整个世界是“一合相”，“祂”没有一个独立于其他世界存在的，独立的空间。任何空间里面的任何一个众生的任何一个念头，任何一个众生的任何一个汗毛端上，都是整个华藏世界，都是整个悲能完整的、无碍的、庄严的浩瀚。就是“芥子纳须弥”，这是第一条，就没有脱离了悲能的世界存在。
任何世界当中的微尘当中的众生，哪怕他是一个鬼，一个鬼的念头里面的本质，却呈现出来了，无尽悲能全体全貌的无尽的华藏世界，和无穷无尽如来的独立的宇宙体系。在一个鬼的念头的深处，都是悲能的整体的不动的巍峨和慈悲。这是第一条。
第二条，也是最重要的一条，就是那种究竟解脱的，失去了“我相、人相、众生相”，不被水面倒映的虚空相，所留驻、所折射、所分别的，究竟平安、究竟平等的大解脱。这是第二条，这个是那个佛的真正的心，真正的体验。
第三条，就是那种亘古以来没有改变过的，没有移动过的，没有被任何生命所触及过，却渗透在一切生命的身语意、身心灵的感知和感受当中的，究竟平等的、无碍无差别的，没有任何境界所遮蔽、阻拦、约束、留驻的大慈悲。那是真正的大慈悲，“祂”没有“我”的概念，也没有“众生”的概念，而是一切众生的生命的本质，都是那悲能清净、平等、圆满，周遍十方而当下究竟的，平安性、寂灭性、平等性和慈悲性——那是大智慧。
所以说，你说是，我要是用这个境界，去衡定佛经里面所说的，佛教里面对于宇宙的概念，那么佛教里面所说的“三千大千世界”那种概念，在今天这个修行者所觉醒的境界当中，那个概念就是，一粒灰尘当中灰尘当中灰尘当中的，一个非常局部的范围。
但是，佛教里面讲的这个三千大千世界，他也讲的是相，他也没有告诉你们，那个三千大千世界里面的一粒沙子本身，就蕴含着整体三千大千世界的全貌。这个概念是人类想不到的。
人类怎么会想到，这个瓶子是有相的，它是有体的，它是有状态，它是有内涵的，可是这个瓶子里面的，这个塑料里面的一个塑料颗粒，这个水里面的一个水分子，它本身却蕴含着，这个水和这个空间，这个房子，这个地球，这个整个宇宙万事万物的全貌，全部在这一个水分子里面完全展现呢？
这个是“芥子纳须弥”，这个只有佛知道的，大菩萨都不知道，因为祂的智慧是有限的嘛。或者说，大菩萨的觉性智慧本身，就已经是水面当中倒映虚空的那个水啦。就因为有觉性，才有觉性倒映的虚空，你知道吗？觉性倒映的虚空是什么东西呢？觉性倒映的虚空，就是智慧——大智慧、大光明，可是真正的虚空，是不可能被你的大光明的智慧所指称的。
所以说法界大菩萨，和一般的这种我们所说的一些佛呀……佛不是一种形态，佛是众生生命本质觉性圆满光明的状态。觉性解脱了身心灵、身语意的蒙蔽、制约、约束和滞留之后，呈现出来那种无生无灭、当下圆满、普照十方的，清澈圆满的普照状态，称为“佛”。但是那个状态，距离悲能，距离那究竟圆满的觉醒，那个距离是……那个没有距离，那个没有距离的，因为你过不去。你过不去，他就不存在距离。就像水，无论它倒映虚空多么地细致、多么地圆满，水是不可能成为虚空的，知道吧？这两者是泾渭分明的这种差异。
法界诸佛大菩萨呀，就说我曾经给你们讲过一件事，我说啊，自从我2022年1月20号之后，这个觉性苏醒，然后透过这种生命的折射，激活了生命的内涵，灵性苏醒了之后，我已经是一个以灵性的纯生命，呈现着觉性无生智慧的大菩萨了，这个属于八地菩萨。
就说我生命的本质，生命的本质可不是生命的表现。我生命的表现，有我的身体，有我的意识，有我的心灵，有我的人格，对吧？生命的本质是超越了你的人格意识和心灵承载，超越了你的身体感受和细胞记忆的。祂完全跟你这个人的表现，没有任何关系的。祂完全跟你的，由见精呈现出来的“见”与“所见”，“能”与“所能”呈现出来的能量宇宙的，你的生生世世的灵魂的过去，和你此时此刻身心自我，没有任何关系的。纯光的，纯粹光明的智慧的苏醒，那是纯生命。就是你这具身体死了，跟你的纯生命，没有任何关系。
或者说，在纯生命的光明觉照当中，你今生的自我这具身体，和你的身心灵的自我意识，只是在纯光明的海洋当中，倒映折射出来，阴影波动的一个片段。在纯光的生命当中，可以看到你生命的过去世，生生世世不同的形体和自我；可以看到你此时此刻，你的身心灵意识的每一个念头、每一丝情绪、每一个自我的思量，和你这具身体死亡之后，你灵魂未来的去处。但是纯生命本身是不动的。
纯生命本身那个光，是不可能被生灭缘起的“见”与“所见”的能量的境界，所触及、所留驻、所分别、所蒙蔽的，这是纯粹的生命，祂背后是觉性的无生，那个就证入了八地菩萨。八地菩萨就是黑暗当中睁开了眼睛，虽然你什么都看不到，但是睁开眼睛的那个“清醒”，就永远跟黑暗划清了界限。
八地菩萨一旦觉醒了之后，你成为十地菩萨，只是个时间问题。你不需要修行的，你每天吃饭、睡觉、逛街就可以，你什么都不用做。或者说你什么都不做，才符合一个八地菩萨，往十地菩萨究竟圆满空性升华的状态。你什么都不做，是最合适的。就像是那个达摩祖师讲的嘛，随缘度日。“随缘”，就来了什么，你应了缘，但是你内在是无生无灭的、究竟清澈的当下的光明。八地菩萨是光明。
我前面不是跟你们讲过嘛，那个悲能就像是虚空一样。虚空照在水面上面，呈现出来了“虚空的相”。被水面折射那个“虚空的相”，那个“虚空的相”，折射了虚空的性质，成为了水面当中“虚空的体”“虚空的性质”“虚空的内涵”。
水面倒映出来的那个“虚空的相”，“虚空的性质”就变成了十地菩萨。而渗透在水面当中的那个“虚空的相”，呈现出来“虚空的内涵”，那个是九地菩萨。那个水面，清澈的水面，折射了这个虚空，成为了水中倒映虚空呈现出来那个“虚空的光明”，那个叫八地菩萨。
八地菩萨就是黑暗当中睁开的眼睛，祂具有了清澈的，不被黑暗所沾染、触及、带动，所分别的，那种虚空的空性的性质，这个叫“证入无生法忍”。就祂体验到了无生，体验到了觉性的无生，这叫“八地菩萨”。
八地菩萨呢，八地菩萨和十地菩萨呀，祂是同一种性质的不同程度。所以说一旦证入到了无生，在黑暗的生灭来去分别境界当中，苏醒着不被黑暗来去所触及、所牵引、所滞留、所改变的，那种清澈的性质，那种无生无灭、当下解脱的性质，称为“八地”。八地是清澈，祂不受生死了，祂解脱了分段生死，祂不在“见”与“所见”的、能所相续的、黑暗的能量宇宙当中了。祂从能量宇宙的轮回境界当中，已经解脱了，已经超越了。
超越的过程当中呢，因为祂苏醒的是那个水面当中，折射了虚空，呈现出来的“虚空的体”和“虚空的性质”，所以祂不再被黑暗所遮蔽、所储存、所牵引、所滞留的，这个境界当中的时候，祂就会苏醒了，那个虚空通过水，折射出来了“虚空的性质”。那个“性质”是什么东西呢？那种“性质”就是无生。
这是第一个，水面折射了虚空，虚空在水面当中，呈现出来“虚空的体”和“性质”，祂就是无生的。而这种“无生”，祂一定是有对比的。这个“无生”，祂是因为针对于“见”与“所见”，见精呈现出来的宇宙，而呈现出来所谓的“无生”。这个八地解脱了“见”与“所见”的见精，呈现出来了，由水面呈现出来“虚空体性”的时候，祂就会从清澈，不断地苏醒了，水面折射虚空的光明性。
当这种清澈性，解脱了黑暗，逐渐苏醒光明性，祂在水面的接近水表层的这个层当中，苏醒了虚空在水面折射当中的这种光明性的时候，这个清澈性——就像你在黑暗当中睁开眼睛的清澈性，祂就会慢慢地消融到了光明性里面。也就是说，光明，纯光的生命，祂就会呈现出来了生命的本质。
生命是有表现，但是同时祂有表现，就一定有祂的本体，这个本体就是九地菩萨。这个本体以灵性纯光明的智慧，呈现在这个三界六道见精宇宙的上方，但是祂跟三界六道见精宇宙是相对的。也就是说，因为有光明，才会有了背离光明，而呈现出来的，生灭缘起的能量宇宙器世间，祂是器世间的本体。就是灵性生命，纯生命是一切有形生命、有境界生命、有被生死轮回缘起所制约生命的，根本根本的本体——就是灵性生命。灵性生命，祂就是九地菩萨。
当这种纯灵性呈现出来无尽的光明，开始逐渐地取代了，犹如黑暗当中睁开眼睛那个清澈的时候，就是八地菩萨晋升九地菩萨。晋升到九地菩萨了之后，八地菩萨的境界就消失掉了。就清澈、清醒融入到了，纯光无限完整的生命本体当中了，那么就是纯灵性的生命，临在于三界六道这种器世间生命之上。三界六道器世间的“见”与“所见”——见精所派生出来的能量宇宙，就和纯光明的宇宙，纯生命的宇宙，就形成了对立。
在纯生命的宇宙当中，这种器世间——“见”与“所见”呈现出来这种生灭缘起的分段生死的这个世界，就会变成了梦境。而不被梦境所沾染、所驻留、所分别的，就是生命本体的，跨越了时间与空间，涵盖了过去与未来，超越了一切有形生命的身语意，超越了生命的意识和体验的，不被分别的，涵盖了过去和未来，亘古原始没有改变过的，纯光的境界——这个是九地菩萨。
九地菩萨，跟三界六道众生是相对的。或者说，相对的光明，进入到三界六道的“见”与“所见”当中，就像光明本身具有消融黑暗的能力一样，九地菩萨对于人世间，对于灵魂世界的，这种感知世界的灵魂的宇宙当中，祂是具有烧融、净化、改变的力量的。
九地菩萨到了灵魂宇宙当中来，那个就是一切的法中王，那个就是真正的神，言出法随——祂说什么，祂就会形成什么；祂说改变什么，地上就会发生改变。因为祂是光，而“见”与“所见”呈现出来的这种能量众生，这种在被因果缘起限定，呈现出来业障的，这种业障身心灵的分段生死的众生，他是黑暗的。而九地菩萨——纯灵性，纯生命，完整的光明，进入到分段生死的，这种灵魂众生的境界当中的时候，祂说什么，祂做什么，灵魂世界就会同时发生改变。
灵魂宇宙一旦发生改变，就感知境界当中的微观因素被改变了，那个细念被净化了，习气被消融了，在人世间反映出来，就是起死回生，就是言出法随，就是无尽的神力，就是心想事成。九地菩萨对于人类来说，那个是绝对的神灵，那不是相对的。不是说，我是人，你是神，我还可以跟你商量一句，不是。
就祂对于众生的生命，是有绝对绝对的超度作用的。就灵魂众生对于光明的信仰，可以瞬间被光明所救赎、超度、净化、托举的。所以说，与神同在的这个时期，是人类的灵魂进入天堂，解脱生死轮回，最快的时期，也是绝无仅有的时期。
释迦牟尼佛当时在世的时候，祂也是个大菩萨嘛。祂觉醒了之后，祂也不是一下到如来那个地步的。祂也是在49年传法的过程中，不断地从菩萨境界往上升华的，祂也经历了八地、九地到十地的过程。所以，在释迦牟尼佛讲法的时候，咱们在经书上看，祂讲一堂法，当下有多少多少亿众生，得到救赎，得到超度，这是真事情。
因为大菩萨是具有这样威神力的，因为祂本身是光明。纯光明的纯粹的生命，对于生灭缘起的灵魂的境界，是有绝对不可置疑的，净化、消融、超度和救赎的力量的。所以释迦牟尼佛讲一堂法，多少人当下觉悟的，这个是事实。
当纯光明的、纯生命的九地菩萨，在渗透到见精所现的分段生死的灵魂境界当中，开始去熄灭构成灵魂众生的业障，去平息构成业障众生的细念了之后——当细念被九地菩萨纯粹的爱和宽恕所平息；当业障被九地菩萨的光明所烧融、所承担、所净化；当细念和习气构成的灵魂境界，在九地菩萨纯光的纯粹的生命当中，被净化、被超脱、被融化、被消失，被灵性的光明，取代了灵魂境界的时候，就意味着灵魂境界消融在纯光的生命的时候，九地菩萨的光明就会拓展，拓展到灵魂宇宙当中来，就拓展到见精所见的，“能见”与“所见”构成的境界生命当中来。
当境界生命，融入到灵性生命的时候，灵性生命的这种程度的拓展，就等于说光明消融了黑暗。当黑暗消融到一定程度的时候，光明的内在的本体，就会苏醒来光明本身的性质。那个性质就是水面的倒影，倒映出来虚空最初的那种清净遍满、无生无灭、临在圆满的庄严。那种“虚空的性质”，那个“虚空的性质”就叫“宇宙终极意识”。
这个宇宙终极意识呢，透过水面折射出来“虚空”的圆满，“虚空”的不动，“虚空”的清澈，“虚空”的普照十方的，那种究竟、宁静、普照十方的智慧的时候，这个叫“十地菩萨”。十地菩萨，祂就是以水面倒映出来的宇宙终极意识，在三界六道当中呈现出来了，生命最本质的性质。
刚才我说的灵性的光明，是生命的本体，而本体的背后，是生命的性质。这个性质，就是虚空在水面上，最初倒映的样貌。那种样貌可不是人间理解的现象，而是一种“虚空的性质”。那种“性质”就是宇宙终极意识最初的浮现，祂是无生无灭、无来无去、庄严清澈、圆满遍照，祂是随缘而不改变，祂是在一切缘起当中，却不随缘起的当下临在，这个叫“宇宙终极意识”，祂对应着十地菩萨。
就好像这个玻璃一样，玻璃已经很干净了，虚空透过玻璃，呈现出来了被玻璃折射的“虚空的性质”。那个“性质”，就是那种光的明性，但是祂还没有形成光芒形态。当光的明性被玻璃这面的灰尘所遮蔽、所折射，呈现出了光的形态，那个叫“九地菩萨”。
当九地菩萨的光芒形态，对光明的这种凝聚，已经遮蔽了光的性质了之后，光的性质透过光明，呈现出来了被光明所折射的清澈。那种清澈感就叫“八地菩萨”，知道吧？八地菩萨以下，就完全属于黑暗了，就已经是“见”与“所见”了。八地菩萨之上，祂是无生的、清澈的。然后从无生清澈进入到，熄灭了无生清澈的纯生命的觉醒，纯生命觉醒的那种纯灵性的无限的光，这是九地菩萨。
而九地菩萨，随着祂不断地消融，八地菩萨，以及“见”与“所见”呈现出来众生的黑暗之后，九地菩萨的光明，在不断地升华、不断地拓展、不断地圆满了之后，九地菩萨光明当中，蕴含那种光的性质，就脱离了，就从光的形态当中，就苏醒了。在光明形态当中，苏醒的这个光的性质，那种明性，呈现出来了宇宙终极意识，那倒映了虚空，最初呈现出来的“虚空的性质”——无生无灭、当下临在的庄严圆满，那是宇宙终极意识。
当宇宙终极意识，随着苏醒的程度，越来越清澈，越来越不动，越来越究竟，越来越宁静，最后宁静、究竟、清澈的这种“虚空的性质”，在光明的九地菩萨的纯生命境界当中，开始苏醒了之后，纯生命境界和光芒的形态和光明的内涵，全部就会在，清澈的宇宙终极意识那究竟无为、清澈圆满、寂灭不动的“虚空性”当中，消散掉。当随着光明的消散，清澈的“虚空性”，失去了维护“虚空性”的依据，由水面倒映的这个“虚空的性质”，就会随着光明相的熄灭，而失去了维护认知光明相的，“虚空”的这种清澈性。
这个我很难给你们讲。就觉知啊，六道轮回的根本，叫“阿赖耶识”。阿赖耶识的前身叫“阿赖耶”，阿赖耶是觉性。阿赖耶识，没有本体的，祂没有一个本体，祂没有生，也没有灭，祂是依据觉受，就是依据灵性纯光明的生命，而维护了祂确定纯光明存在的，这种“虚空”的凝视。
就这个宇宙终极意识，是一种对于生命万物的凝视感，就像是我凝视一个项链一样。因为我看到这个项链的光明，这个项链的存在，这个项链的这种生命的本体，才有了一个看到项链的我，你知道吗？这个叫“变易生死”。
当这个项链，这个纯光，纯光明的这种生命的内涵，和永恒和完整的这种纯生命的智慧，在看到项链的这个清澈的目光当中，逐渐地风化，逐渐地瓦解，归入“虚空”之后，整个宇宙体系，就像是一场梦消散了。那么看到这个项链的这个眼睛、这个眼光，他就失去了维护他存在的依据了。这个水面倒映虚空的性质，这个清澈的性质，清澈遍满、无来无去的这个性质，就失去了祂存在的依据性。
当随着纯光的、纯生命的九地菩萨的光明，消散在十地菩萨的，清澈完整的寂静性当中的时候，彻底消散那一瞬间，这个寂静性，祂就失去依据了。就像是一块玻璃粉碎的感觉一样，就是“咵”一下，它那玻璃粉碎了。在佛经上讲的话，是镜面翻转，就像镜子在照着这个世界的时候，它突然翻转了。因为这个世界不存在了，这个镜子就变成了错觉，它就粉碎了，或者翻转了。佛经上讲的是，虚空粉碎，大地平沉。
我现在只能依据我的记忆。我记忆当中，过去我从八地菩萨晋升到九地，再从九地菩萨晋升到十地，再从十地菩萨，粉碎了这个水面倒映的“虚空”的这种性质，恢复到觉性，是在另外一个世界发生的事情，是在另外一个宇宙发生的事情。但是在这个宇宙，在我们人类的这个宇宙当中，好像没有过。
我跟你们说个奥妙啊。我在人类这个宇宙啊，在目前我们人类，就是我身体待的，以人类这个基点，作为宇宙的其中一个成分，然后这个成分呢，不断地升华，升华到灵魂世界，从灵魂世界升华到这个灵性的、纯生命的一个天堂的境界，再从天堂的境界，升华到宇宙终极意识的这个范围啊，我在这个体系里面，轮回的次数是以多少亿万次来计算的。你们记住这个概念啊，多少亿万次，那个就等于说是多少劫，你知道吗？
诶，可是我在另外的宇宙当中，另外的宇宙体系当中，从八地菩萨晋升到九地，从九地菩萨晋升到十地，从十地菩萨解脱了九地光明，苏醒了十地菩萨的，因为认知光明而形成的“虚空性”的，那种究竟寂灭的庄严性，而苏醒了不被庄严性所形容，不被生命性所禁锢的，无来无去的大智慧、大普照的诸佛的体性，我在另外宇宙里面苏醒那个过程，和我在这个宇宙体系里面轮回亿万劫的过程，相隔的时间，大概就是一刹那。
你们不太理解啊，你们觉得时间是固定的，知道吧？就是你看你从生到死，已经过去了五十多年，对不对？这时间是真实的，对吧？可是在佛那个地方，没有时间的。也就是说，我在你们人类这个地球上面，表现出来的觉悟，是我刚刚在另外宇宙空间当中，所完成的事情。
就说是，我可能在另外的宇宙空间，经历了一个从人到佛的过程，然后我就只差了那么0.01秒，我在你们人类这个地球上，又重新演了一遍；但是在我演之前，我在这个空间当中的，在这个人类时空当中，所连带的灵魂宇宙当中，我轮回了亿万次了，可是在另外宇宙空间当中，我又是一个……
哎呀，这个东西是佛的奥妙，给你们人讲的话，你们很难理解。你们可能会觉得这个很奇怪，一边你在这个宇宙轮回着呢，一边你怎么在另外一个宇宙当中觉悟着呢，是吧？会有这样的感觉吧？可是我告诉你，一切生命只有一个本体的。
你们能理解吗？一切众生，包括你们在座的每一个人，当你没有觉悟的时候，你的心识的人格本体，就是你自己，就是你自己的心识人格本体，一定会受到时间和空间的制约的；当你觉醒了之后，那个觉醒的那种大空性的普照，只有一个。只有一个，知道吧？所以说你觉醒了那种空性的普照的时候，你就是过去未来一切佛，或者说是，你是那同一尊佛，折射在不同宇宙当中的智慧的光芒。
你看，我在人世间的这个对应的宇宙当中，我轮回了亿万劫、亿万年，有无数个我的灵魂过去轮回的心意。可是在另外的宇宙当中，那个觉醒的我，进到这个宇宙空间来，对于我曾经的那些轮回的记忆和经验啊，全部都变成了梦幻泡影。只有觉醒的那个无生是真的。在轮回当中，一切生灭缘起的那些灵魂记忆，全部都是梦幻泡影，他没有实体的。所以说光明是可以瞬间渗透在，一切生灭来去的宇宙当中，去可以将你过去未来的一切的业身、业心、业境界，瞬间熄灭在当下清澈圆满的智慧当中，这就叫“普度”。
唉，跟你们讲也讲不清楚，因为你们一直是认为，这个人格自我就是你们自己。可是对于一尊佛来讲的话，就没有一个自我的存在，没有。对于一尊佛来讲的话，过去未来一切众生的本体都是祂。对于一尊圆满的佛来说的话，就没有过去未来一切众生的存在。一切众生的存在，只是被众生的疑虑和恐惧背离了祂，而储存在疑虑和恐惧当中祂的倒影。当那尊佛苏醒了之后，祂渗透在一切倒影当中，接纳着一切倒影，净化着一切倒影，引导一切倒影去找到祂，这个就叫“八万四千法门”。明白吧？
什么叫“法门”啊？解脱众生烦恼，解脱众生生死，让人们能够返本归真，觉悟自己生命本来的，就叫“法门”。因众生有八万四千烦恼，所以应众生的烦恼，而有八万四千解脱的道路，这个叫“法门”。因此叫“法法平等，无有高下”。因此叫，叫什么来着？“法由分别生，亦由分别灭。”所以叫，法是为渡河的竹筏。所以说，“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色”，“空中无色”就是觉性嘛。
我没有办法跟你们说“祂”的伟大，就像是我现在，就像是我今天跟你们讲的觉悟之路，地球上不会再有第二个人讲出来。因为这是属于佛的东西，祂已经不是神的范围，祂已经属于觉性的范围，祂是属于佛的东西。
你看我在人世间这个地方轮回了，在灵魂宇宙世界里面轮回了亿万年，经历了不同的身份。可是在另外的宇宙体系里面，我已经觉悟了，我已经呈现出来从八地到九地到十地的过程，并且开创了那个宇宙体系里面，众生能够解脱生死轮回，回归灵性天堂，回归法界觉性的道路。
那个宇宙体系里面，他们遵从的是，我在那个宇宙体系里面，呈现出来的化身、智慧的报身，呈现出来清净法身的光明。但是我在那个宇宙体系里面的轮回，成就的觉照，在我们这个宇宙体系里面，过来用的时候，连0.1秒都不到。换句话说，无论这个体系里面的这个人身，和那个体系里面修行者所成就的宇宙体系，是同步发生的，但是在同步发生的背后，那个觉性普照大庄严的圆满当中，却从来没有分别过。
就是在空性的，虚空性的……就是水面不是倒映虚空吗？当那个“虚空性”，当那个“虚空”，当水面倒映的这个“虚空的相”“虚空的性质”，失去了那种光明纯粹生命的稳定维护之后，随着光明纯生命的灵性天堂的熄灭，这个“虚空的性质”——这个由水面倒映的“虚空”的性质和体相，那种清净圆满的、庄严的、无所不在的、临在的圆满，祂瞬间，祂也就熄灭了，熄灭的一瞬间，那个觉性就醒过来了。
所以说为什么宇宙意识，对应着十地菩萨呢？宇宙意识的苏醒，就对应着十地菩萨的第一层；宇宙意识的熄灭，就对应着十地菩萨最后一层。当宇宙的终极意识，因为失去了，对纯生命、纯光明的确定感，确定感的消失，就失去了对生命存在的觉受。生命存在的熄灭，就同时熄灭了觉知生命存在的，宇宙终极意识。
终极意识在那熄灭、消融那一瞬间，觉性就是如梦初醒了。就苏醒了祂无来无去，从来没有诞生过，从来没有熄灭过，从来没有来去过，临在于当下，渗透在一切过去未来当中的圆觉普照，那个就叫“十地菩萨”，那个也称为“真正的佛”——大彻大悟大觉者。祂是纯粹究竟圆满的智慧，呈现出来了涵盖过去未来的庄严的光明。祂是以无限慈悲的承担，接纳着过去未来一切灵性众生的生死轮回的每一刹那，在每一刹那生死轮回的境界当中，呈现出来慈悲的清净接纳，那个就是众生灵识的根本。
而祂的圆觉普照，而大菩萨圆觉普照、十方圆明的清澈遍照，遍照当中，因为众生的业，而折射遍照，成为了众生所理解到的“虚空”——就是那个倒映了虚空的水，众生的业、众生的恐惧、众生的无明，就是那个倒映虚空的水。而这个时候的十地菩萨，就变成真正的虚空了。而众生的无明倒映虚空，就变成了众生对虚空最初的认知，那就是众生的宇宙终极意识，知道吗？
就终极意识“虚空”的最初的堕落、最初的折射，这个就是文殊菩萨讲的“空生大觉中，如海一沤发”。“觉海性澄圆”，这个讲的觉性，“圆澄觉元妙”，这个讲的是觉性，这个就是十地菩萨。“元明照生所”，“元明”，这个就是大智慧的普照；“照生所”，“生所”就是倒映虚空的水面，就是觉知，就是宇宙终极意识。“元明照生所，所立照性亡”，“所立”就是水面啊，清澈的水面，他一旦立了，一旦成为了确定感了，一旦有了纯生命的光明了，“照性亡”，大智慧的普照，那个觉性的空性就熄灭了——“照性亡”。
“迷妄有虚空”，什么叫“迷妄”？就是确定有一个生命存在，那个就是宇宙终极意识的分别。“迷妄有虚空”，就说确定了虚空的这一念，就变成了“迷妄”。因为有“迷妄”，而有了虚空的存在，这是宇宙终极意识，对自我的存在，有了最初的觉知了之后，这个就是“迷妄有虚空”。“依空立世界”，宇宙终极意识呈现出来了，生命的无限和完整。这个就是文殊菩萨讲的，在《楞严经》里面讲的。祂们讲的都是事实，只是人类距离祂们太遥远，不知道这个咋回事情。
过去未来，我在无限的世界里面，示现过无数次——从三界的灵魂众生，到灵界的生命天堂；从生命天堂，到终极意识；从终极意识，再到觉醒的法界诸佛。这条道路，我已经走了无数次了。只不过是这一世，是在人类这个时间空间当中，再走一遍。在我走到今天八地菩萨，再有3个月，我就进入到八地菩萨的……我就进入到八地菩萨第六层了，再有3个月。现在我是在第五层的上端了，再有3个月，我就走到八地菩萨第六层了。
也就是说，当我这一世在人世间，展现着一条从鬼魂到修行者，从神灵到天堂之主，从天堂之主到宇宙终极意识，从宇宙终极意识到法界诸佛大菩萨的这个过程，我内在在不断地觉醒嘛。
你们所认为的人生啊，实际上是一个梦境。这个过去，你们只知道这是一句话，对于今天的我而讲，他是个事实。你们知道，我在这个人世间啊，跟人世间相对应的，这个宇宙体系里面的生死轮回当中，我不是刚才跟你们说，我轮回过亿万次吗？
到了今天，我内在苏醒的这种光芒，已经快接触到九地菩萨的这种纯光明的完整性，开始在这具身心之内，呈现了之后。我在人世间轮回了亿万次的，这个历史，那些影像，那些不同时期，不同的心态、身体、业身境界，和业身境界连带着我的冤亲债主，我现在都可以看得清清楚楚。就是我在人类这个……跟人类这个世界相对应的灵魂境界的，那种无限久远的轮回过程当中的，生死轮回的每一天，我都看得很清楚。
可是，这个轮回境界当中的，无数亿年的每一天，在今天这个八地菩萨的清澈纯生命的光明当中，就好像是0.1秒之前发生的事情。因为我现在的证量，已经跟另外宇宙当中，我曾经圆满的证量沟通了。就等于说，就像是……
我举个例子，你们能明白。咱们现在几个人，都在深深的海底呢。在海底当中，我们被泥沙呀，塑造成了不同的形象，我们是分离的。我们现在往海平面升，对不对？升到海平面的时候，你这个泥沙，它就在不断地脱落嘛，不然你升不上去嘛。
当脱落到一定程度之后，你在不带有泥沙身体了之后，你就会变成了水里面的这种光明。你虽然带有水的身体，但是你的性质是光明的。但是光明和黑暗是对冲的嘛，你还是在海里面，还是有一个光明身嘛。直到你升到海平面，超越海平面那一瞬间，就不再有你了，明白吗？超越海平面那一瞬间，你就变成虚空了，虚空当中是没有一个你和你的世界的。虚空当中，没有过去和未来的，明白了吧？
我现在还没有超越虚空，我现在还没有超出海水平面呢。我现在只是在往上升华的时候，接近水平面的，一个阳光透射在水里面的光明身，那个是九地菩萨的光明。八地菩萨的性质，开始有了九地菩萨的内涵——光明身。所以这个光明身呢，就跟黑暗划清了界限了，这个光明身就可以跟……
这个光明，这个天上的光明，透过水里面的其他的光明身，是同等性质，光和光之间是没有空间和距离的。所以我才能够，瞬间地将我另外宇宙空间体系里面，曾经成就的智慧身——那个九地菩萨的光明身，和我现在内在成就的，这种接近于九地菩萨的光明身，结合在一起。
所以我跟你们讲，一旦进入八地，成为十地是顺理成章的事，你不需要修行，你最好什么事别干。你最好什么事都别干，你不要有任何企图，就是每天逛逛街，每天逛街、吃饭、看电影、听听法就行了，不要做任何事情。
因为做任何事情，你的心意的企图一起，就会遮……心和意一旦联系上，心和意一旦交融上，你内在的那种纯光、纯生命的感应力，呈现出来的纯光的身体，就会被你心意的这个阴影遮蔽掉的。你们的心和意是联系在一起，像个车轮一样旋转的。我内在的心与意，就像天和地一样，他是分开的。
我的内在，平常是一种，就像是，在黑暗当中睁开了眼睛一样，很清澈的。而透过我睁开的眼睛，九地菩萨的纯生命的光明，呈现出来天堂的完整，就透过这种睁开眼睛，清澈的这种纯洁，寂静的心灵的内在，透过我的眼睛，透过我的耳朵，透过我的身体，在人世间呈现出来一种修行者的状态。
什么样的状态呢？就是一种“无所住而生其心”的状态，什么都可以做，但是我什么都没有做过。我听在听，但是并不是我在听，是我的身体在听；我看在看，是我的眼睛在看，我内在的主观意愿并没有看。我内在的主观意愿当中，并没有一个内在的我的分别，而是纯生命的生命，透过我心灵的见精，呈现出来的这种纯生命的光明、完整、永恒、极乐、圆满与荣耀。所以我是借助人体，在人世间继续净化、升华、修行的神；我不是心意相续，带动我灵魂的人。
你们这具身体死亡之后，被你们的心意相续带动的你们的感知，那个叫鬼魂。我这具身体死亡之后……我活着的时候，我的意识和我的心灵的这种承载、感受，他就是分开的。这具身体一死，意识一死，心灵感受，他瞬间就脱落了，那么留在灵魂感知境界当中的，那个就是纯光的生命。
假如说，我现在死掉的话，我就是一个接近九地菩萨，但是本质还是八地菩萨，但是已经接近九地菩萨内涵的，在三界六道当中纯光的生命。我的生命本体在天堂当中，不在三界六道的“见”与“所见”的轮回宇宙当中。这就是我目前的状态。
我跟你们讲这么多呀，就跟你们讲，我跟你们讲的这一切，目的只有一个，不是夸耀我这个人如何如何厉害。我们不是同一种生命，就像是你们人类，不会向一个微生物，去夸耀你们人类的科技一样。你们的原子弹、你们的航天飞机，你去给一个微生物夸耀一下，不存在这个概念吧？因为你们不是同等生命。
修行者也是一样，修行者给你们讲这些，只是告诉你们：你们的生命本质，和修行者内在觉醒的，纯光的完整生命的性质，是一样的。就是你们生命是需要觉醒的，而不是要跟着你的人格自我，走向无尽黑暗的轮回当中去的，你们是有能力向死亡告别的。
我的教法当中没有个人成就啊，个人成就的，全部是鬼。就说，我通过什么修法，我变成了光，我成为了宇宙的王，我成为了一个多么多么了不起……这个全部全部都是鬼。最高最高，你是修到魔的境界里面去，当一个魔王的子民。
我告诉你们，你们生命的本质是光，是不带有你个人具体意志的。那是纯粹无我的无私纯洁，完全脱离了你的身语意的自我诉求的，大自由永恒的、光明的生命内涵。呈现在人世间，就是爱，就是无私，就是纯洁；表现在人世间，就是宽恕、谅解与释怀。那是纯粹的生命，这是距离你们人类最近的点。
当宇宙终极意识，脱离了纯生命，永恒无限的灵性之光的确定了之后，当确定灵性之光和纯生命存在的宇宙体系，熄灭在了，看到、确定纯生命之光、纯生命天堂，呈现出来的这种纯光的生命体征的确定感之后，这个确定感随着纯光生命的消融，而消融那一瞬间，那就是如梦初醒，那就是十地菩萨了。
“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜”，什么叫“二殊胜”呢？“人无我，法无我。”什么叫“人”呢？“人”的根本的本体是什么？对生命的确定。就是我确定，我是存在的，这个就是生命的本体，就称为“阿赖耶识”。什么叫“法无我”呢？就是因为有一个确定存在的觉知存在，就有了一个觉知所分别的生命存在，那个生命的相续，就称为“法”。纯光就是法，而对于纯光的认知就是宇宙意识。
当纯光的灵性宇宙熄灭了，确定纯光的这个宇宙终极意识，失去了被纯光凝聚的确定感，确定感的融化，就熄灭了“人”和“法”的相、体性、境界与内涵，就从“我相、人相、众生相、寿者相”当中解脱了，就实证到了“人无我，法无我”。那个就是究竟的，证得无上正等正觉的一个佛了。而这个佛，而这一尊佛呀，距离那个悲能啊……
我跟你们说的都是事实啊，没有一句是我想出来的。我刚才不是跟你们说了嘛，我今天在人世间修行得这么快，是因为在另外宇宙体系里面那个我，已经圆满了，然后我把祂圆满的境界，拿到这个宇宙体系里面，今天修行这个我的境界当中来。
就像是水里面的光，我成光的时候，我就可以把另外光的内涵，跟他沟通。我可以借助那个光已经圆满的内涵，来净化我今天肉身当中，蕴含的这个光的境界的杂质。光和光之间，他是没有空间，没有距离的，对吧？我刚才说了，光和光之间是没有距离的，可是在超越了水平面之外的那个虚空当中，连光都不存在的。
在悲能那个地方，刚才我所说的这种圆觉十方——圆满了过去未来，渗透在过去未来，在每一个刹那当中，呈现出来十法界无量无尽诸佛的慈悲和智慧的这种大菩萨这种佛土，在这个修行者真正觉悟的那种究竟、圆满、慈悲、平等的大智慧当中，真真正正的就是一粒灰尘。你们很难知道这两者的区别，这两者之间只有一个区别。
大菩萨，法界的佛呀，渗透在三界六道一切众生当中的，身语意当中，是每一刹那当中，圆觉普照的智慧，渗透在每一个众生的身语意、心灵体验当中，是每一个灵属众生，心灵最基准的柔软、清澈、慈悲的底色——这个是大菩萨，这个是佛。
而悲能，在悲能当中，大菩萨就是一粒灰尘。在悲能当中，法界，那种法界十方圆明、诸佛辉映那个法界，在悲能当中，只是飘浮在虚空当中的一个非常渺小非常渺小的，就是一粒大的灰尘。悲能是无形无相，但是却是无穷无尽个法界、无穷无尽个如来，所呈现的宇宙体系，构成的一种无限量广大的庄严圆满的佛相。我是有形象的，但是那个形象已经超越了时间与空间，祂不是一个佛的世界，而是无限佛的世界，构成的一个圆满的本体。
悲能跟佛的区别在于什么地方？就一句话：在悲能之中，一切众生性质、体相、境界都是平等的。悲能就一个词——平等。“祂”是究竟平等的无来无去，“祂”是究竟清净的无生无灭，“祂”是在一切生灭境界当中，无来无去的圆满庄严。
在一粒沙中，在一个众生的念头当中，在一个众生的细胞深处的业障本质当中，是悲能整体面目。由无限劫个、无限数、无限劫层次的宇宙诸佛，构成的那种庞大的宇宙体系，在悲能当中，只是一粒沙而已。由无数无尽的这种庞大无尽的三千大千世界构成的悲能，却在任何一个灵魂众生的汗毛端当中，一亿分之一的那个区域当中，圆满呈现出了悲能的庄严。这个就是悲能跟诸佛的区别。
诸佛是渗透在众生灵性和智慧当中的，这种清净普照和圆满庄严的慈悲。祂们是一种不受空间约束，不受时间所阻碍，不受众生身心灵、身语意所沾染的，临在的光明普照。你也可以说，祂们是在一切世界当中，不被世界所遮蔽的智慧的圆满。而悲能是在智慧当中，呈现出来了十法界一切过去未来，一切佛构成的无限量十法界的原貌。在任何一个众生的念头的极尽处，在任何一个众生念头的过程当中，在任何一个念头的刹那生灭的间隙处，都是那个悲能完整无碍、圆满十方、普照临在的庄严。这个就是悲能跟佛的区别。
所以说，我大概每半年能够进去那么一次，大概就是……长的话大概，最长的一次，大概我体验了，四分钟吧，四到五分钟时间，那是最长的一次。出来了之后，什么神哪，什么天堂之主啊，什么宇宙终极意识啊，什么十地菩萨呀，什么有自己的这个宇宙体系的如来呀，什么有十法界的华藏世界呀，在悲能当中都是梦幻泡影。一切梦幻泡影的华藏世界、如来的宇宙体系、诸佛法界的这种光明身普照智慧，在悲能当中都是平等的、无相的；都是同一个悲能的清净圆满的，慈悲圆融的接纳；都是同一个悲能呈现出来究竟智慧的，同一个普照、庄严的变化。
“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”而悲能已经超越了，众生所理解的如来的范围。如来的那个十法界构成的宇宙体系，在悲能当中，那个就是无足轻重的一粒沙粒而已。而悲能呢，是渗透在一切沙粒、一切诸佛、一切世界当中，当下平等的接纳。
“祂”没有体相，一切众生都是“祂”呈现出来的变化身；“祂”没有智慧，一切诸佛的智慧，都是折射了悲能的清净，而呈现出来的错觉；“祂”没有慈悲，一切诸佛和大菩萨的慈悲，都是遮蔽了悲能的平等和清净性，而呈现出来悲能生命的倒影，那个叫“悲能”，连法界的诸佛大菩萨都是悲能的倒影。这个释迦牟尼佛讲过嘛，阿难问释迦牟尼佛：觉性之上还有什么？释迦牟尼佛说：觉性之上还有寂灭，但是那个就是佛与佛之间的事情了，和众生没有丝毫关系。
所以说，现在用佛教那些名词概念呀，让我去一一对应，我很难对应。因为，我讲的都是我自己亲身经验过、经历过、体证过的实相。这种实相，祂是一种能用生命折射出来的状态，但是祂却不能够被逻辑概念所约束。
人类的逻辑概念背后，他是境界，你知道吗？无论是恐惧，无论是爱，无论是仇恨，无论是慷慨，他背后都是境界。而修行者所经历的，纯光生命以上的智慧，诸佛的那种究竟解脱的、十方圆明的、大解脱的智慧，和悲能的究竟随顺的平等性，是解脱了境界。“祂”不被境界所描述，也不被境界所滞留，更不会被境界所指称。所以说“祂”在一切境界当中，却脱落了境界的描述，那个叫“禅”，也称为“禅那”，就没有办法去说“祂”。
但是非要去说“祂”的话，我只能说，佛教里面所说“三千大千世界”，他只能够描述一尊如来的圆满的宇宙体系。而在悲能之中，像这种独立宇宙体系呈现的，圆满如来的慈悲和智慧，在悲能当中，就是无限无限无限量的一粒沙里面的，一个非常渺小的灰尘境界。悲能是没有办法去触及的，一切世界的本质，都是悲能清净的圆满，一切众生的本体，都是悲能随顺的平等。
悲能既不是智慧，也不是慈悲。智慧是众生的错觉，折射了悲能，而呈现出来的迷茫；慈悲是众生的业障，折射了悲能，而呈现出来的恐惧。悲能在慈悲当中，不被慈悲所禁锢；悲能在智慧当中，不被智慧所制约。换句话说，智慧与慈悲，诸佛的大光明，在悲能当中，祂是一种障碍。在悲能当中，大智大慧的佛、大慈大悲的菩萨，和阴沟里面一个蛆虫，体性、境界、形态完全平等，这个就是悲能。