（文字整理仅供参考）
佛教，跟其他的宗教，最根本的差别，在于什么呢？佛教是避世的，最终目标是出离，佛教没有渴望在人世间建立什么国土。佛教的根本思想，认为天上地下一切国土，全部是人的心——人的心尘、心垢妄想成立的。包括法师您现在坐的这个车，承载这个车的土地，承载土地的这个星球，承载这个星球的宇宙空间，这一切全部是我们的心识业尘凝聚而成，投射出来的一种幻象、假象，它并不真实，你知道吗？
西方有一门学科，是对于基督教、基督思想一种深入的探索和研究，他们提出一句话来——凡是真实的，不会改变；凡是虚假的，本来不存在。这和佛法的精神，是高度统一的。
佛法讲的是，诸幻熄灭，非幻不灭——《圆觉经》上有这么一句话，“幻灭灭故，非幻不灭”。“非幻”，咱们把祂讲成真实的，“诸幻”，“幻”它本身不存在。就像是我们现在坐在这个地方，你们感觉到现在这个车，你们坐在这个车上很真实，为什么真实？因为有你的肉体，你知道吗？你的肉体坐在这个车上，你的心，对你的肉体有了攀缘，有了感知，才会延伸出来你坐的这个车，包括这个车在大地上面。这一切全部是由你心识的感知，感知深处的认知，认知深处的觉受和细腻的觉知，这一层一层的演化、聚合投射出来的，目前你的身语意三业，和身语意三业相对应的宇宙空间和万事万物。
所以，佛教的根本目的是告诉你，你现在所认为存在的和认识存在的这个你，本质上都是虚幻不实的。那么，在虚幻不实的这个身语意的自我当中，有一个能够认知这个虚幻的“认知”，这个认知，就是我们所认为的自我、我执识的根源。
我再跟您系统讲一下，因为佛法是一个非常理性的，是非常严谨、非常严密的科学。您看到我拿的这串念珠了吧，这是一串绿松石的念珠，这个叫绿松石。当您看到这串绿松石的时候，您认为它很自然，但是现在我们把这串绿松石，分解成微尘，您看到的仅仅是各种能量、原子聚合而成的相。您为什么会对这个相产生了绿松石手串的认知、认识呢？是因为你的意识、记忆、分别形成的概念和思想，你的意识调取了你的概念，形成了思想，对于这个相产生了分别，它就有了名——绿松石，它就有了相——绿色的石头。
这个世界，包括你们坐的这个车，你们身边的一切事物，都是名和相——名相构成的，对吧？那么支持这个名相的是什么呢？是什么在赋予万事万物，缘起性空的能量聚合的形态，以它具体的区别于其他形态的名相呢？——意识，它源于人的意识。
你们现在所认为的自己的意识，是你的思维、记忆，知道吧？你们所说的，“哦，我意识到了什么”“我意识到了前方有一个东西，我意识到前方没有东西”“我意识到我在听老师说话”“哎，我意识到我听懂了，或者没有听懂”，你们所说的这个意识，实际上是你们的思维。你们的思维由什么构成呢？由概念、记忆和意识相续形成的一套连贯的，像系统连贯一样的，一个循环往复的体系。意识调取了记忆，结合记忆对你目前意识到的现象，发生了分别，赋予了所分别的状态，一个名，一个相，然后再把这个名和相，形成概念和体验，储存在你的大脑里面，循环往复，你就会将这个思维、这个思想，当成了意识。实际上，思想和思维、记忆不是你的意识，你的意和识是两种东西。
现在你在听我说话的时候，你在仔细地分析我说话的时候，靠的是你的记忆，对吧？如果你没有记忆，我说什么你是听不懂的，对吧？我在说中国话，你能听懂，如果我现在说外语，说英语，你的记忆当中没有记忆英语的概念，你听不懂我在说什么，虽然你在听，虽然我在说，但是你听不懂。所以说，你真正听懂的，是你的意识调取的概念，明白吧，并不是在于我在说什么，也并不在于你在听。听清楚了！但是能够调取记忆的那个“能”，那个是你的“意”，被调取的那个概念，形成的思维连贯，那个是你的“识”，就是你的思维，意和识连带起来就是你的思想。
现在我们层层往下分解，是什么赋予了世界以名相？是你的记忆概念，结合你意识的分别，形成了对外界状态的名和相。把你的记忆、你的思想去掉了之后，那个能分别外界名相，能调取记忆概念的那个“能”，就是你大脑当中的那个清醒，“哎，我知道自己在想什么，我知道自己在说什么”的这个知道，这个是你的“意”。
这个意，它可不是你先天就有的，它也不会随着你死后一直延续下去。这个意，就跟你的眼睛一样，它是个工具。你的眼睛能够看见东西，是吧？你觉得这个世界是我看到的，实际上不是你的眼睛看到的，你的眼睛只能看到光，只能看到光的反射，你看不到图像的。你的眼睛只能看到光的反射，看不到任何图像，这个是有科学支持的，从生理学上，咱们是知道的。现在你们坐在车里面，把窗户拉上，用黑布包起来，虽然你的眼睛睁着，你什么也看不到，并不意味着你的眼睛瞎了，明白吗？你的眼睛依旧在看，但是因为没有光线的折射，所以什么都看不到，是这样的吧？你的眼睛，仅仅是一个工具而已，就像你的手一样，我的手能够拿筷子，能够拿剪子，能够拿铲子，但是这个手，并不是我想拿剪子、想拿筷子的这个“想”。这个想是什么呢？这个想，就是人心灵深处的愿望。
前面说了，法师，你所认为的“我在想”“是我意识到什么”，那个意识是你的思维，他不是你的意。你的意是思维之中的那个能够调取思维的清醒，那个清醒深处，他连带的是你的感知。“我想要做什么，我想要听什么，我想要看到什么”，这个想要，就是你的内心深处的这种感知，“我感受到什么东西了”，这个感知和你的记忆相续起来，他就是你所认为的自己。
当你内心深处的这个想要，“我想干什么，或者不想干什么”的这个愿望，能够停下来，能够分解，能够净化的时候，你就会发现在你内心的感受深处，你可以看到愿望；在你的愿望深处，你可以看到脱离你的意识、记忆、思维和感受的，一种对事物存在的认知。那种认知是在感受深处，是在你的愿望深处，他是愿望的根本。
我再跟你举个例子，你就能够明白一点了，他是比较细腻的东西。
法师，现在是在光天化日之下，你眼睛睁得大大的，在外面走路，你不会有任何恐惧感，因为你什么都能看到。瞬间天黑了，你依旧走的是这条道路，你身边没有一个人的时候，你内心里面肯定会紧张，因为你不知道发生什么事情了。“哎，怎么我什么都看不到了？”“哎，这是在什么地方？”你内心里面对你目前所处的环境一定有一种警觉感，和你刚才的坦然、放松、非常确定的心态，有一种差距。突然间，你对你所看到的，你所感受到的，你所体会到的，你所接触到的一切，突然都不确定了。我现在说的就是这种不确定感。就是你内心深处，突然对于黑暗不确定的时候，你对于你所处的环境和你自己所处的状态，有了不确定的警觉心的时候，那个警觉，就是你的认知。
你现在认知到外界的环境，是你可以掌握的，所以你的心是放松的。当你认知到外界的环境不受你掌握的时候，你的认知，就会对你的眼耳鼻舌身意所认知的一切，发生了怀疑，他们就不会成惯性的相续了。他就会开始反思，开始在内心深处去反思、回想究竟发生了什么事情。就是这种反思，内心深处对于你的眼耳鼻舌身意六根，突然产生了不确定感的这种“不确定”，那个就是你的认知。认知是什么呢？认知是人的想阴。想不在人的脑子里面，我给你们说一下，想不在人的脑子里面，想是在于你内心的愿望深处，有愿望带动了认知，你的意识才会想。
举个例子吧。你现在专心致志听我说话，你现在肯定没有想你寺院的事情，是吧？你的心在我这个地方，所以你不会想寺院的事情。现在突然间寺院打电话来了，“哎呀，住持，不得了了，寺院出大事了。”你的心一乱，你心里面的愿望一旦攀缘到寺院去，我说什么你是听不到的。“啊啊，老师，你在说什么？不好意思，我现在马上要赶回去，那边儿出大事了”，对不对？左右你想的，是你内心的愿望，而不是你的意识。你的意识，仅仅是你内心愿望的一个工具，一个实现的工具而已。就像我想把这串珠子从桌上拿起来，我的手才会去拿，把它拿起来，明白吗？并不是我的意识，意识到我要把它拿起来，我的意识只知道它是存在的，但是我想把它拿起来，并不是我的意识决定的，而是我内心的愿望决定的，对吧？
你内心的愿望听到了你的徒弟跟你打电话，“哎呀，师父啊，不得了了啊，出大事儿了啊”，你内心里面的心一下被提起来之后，攀缘到寺院的事情上的时候，在那一刻，我虽然在跟你说话，你是熟视无睹的。你只知道我在说话，我说什么，你是听不到的。也就是说，你的眼耳鼻舌身意六根，是跟着你内心里面的愿望去走的，对吧？
好了，我再跟你们讲更深一层。这个愿望，是谁在驱使这个愿望？这个愿望背后是谁在支持这个愿望的发展？愿望不可能凭空而来的，你知道吗？愿望不可能像是气泡一样，一会儿这儿诞生了，一会儿那儿诞生了，愿望的背后，一定有一个支持愿望的主体存在。我想——我愿意——我能够。这个我是谁？这个我是你愿望背后的认知，那个认知，甚至于脱离了你的意识，也脱离了你的愿望，那个认知，是你心识细腻的习气，和累世劫无限微细的妄想构成的体验。
法师，你应该是喜欢吃辣椒，吃麻辣豆腐的，是吧？这个喜欢，一定是源自于体验，对吧？你没有吃过麻婆豆腐，你怎么会喜欢它呢？所以说，体验在前，喜欢在后，也就是说，认知在前，愿望在后，对不对？把你内心的愿望去掉了之后，把他稀释淡化了之后，那个认知就会显现出来，他是一种体验，那种体验，他是极其细腻的觉受和极其细腻的妄想构成的，对于存在的认可——这个东西是存在的，因为有了存在，他才会有了存在的状态。这个状态，就是对于存在的渴望和对于所渴望东西失去的恐惧，人的内心里面的认知，他的表现形式，就是希望和恐惧，这个就是人的想阴。
释迦牟尼佛怎么说想阴——“唯记与忘”，唯记忆和忘记，为想阴。我刚跟你们说了，记忆和忘记不在人的大脑里面，记忆和忘记是在人的心灵愿望的背后，是那个能够推动愿望，但是可以脱离愿望而独立存在的，对于六根和因果缘起的认知，那个是想阴。他认为这个东西是存在的，他有了形态，对于这种存在形态的取舍，形成了爱染——我喜欢这种形态。因为你喜欢这种形态，你就必然会有不喜欢的形态，碰着不喜欢的形态我就排斥，碰着喜欢的形态我就执着，这个就是爱和恨。爱和恨表现出来就是希望和恐惧，这个就是人的想。
在想阴的构成以下，还有东西，什么呢？刚才我所说的这个想阴，法师，你能够达到这一步的时候，你要是真的能够在你的愿望深处，能够觉察到，能够推动愿望但是又可以不被愿望所沾染的，这种对愿望的认知。你能够在禅定当中，能够清醒地觉察到、觉照到这个境界的时候，你就已经开始脱离了分段生死，证得阿罗汉果了，阿罗汉果就脱离了分段生死。
你的肉身死后，你内心里面的认知，脱离了所认知的愿望习气之后，祂本身就会像一面镜子一样，映照到宇宙十方三世一切如来的世界，和诸佛如来的心光心心相印。像镜子里面映照着光一样，你可以照到自己八万劫的生生死死，也可以看到众生八万劫以来的生生死死。你再不用入生死轮回，这个叫解脱了分段生死。对应的话，应该是在大阿罗汉，五六地的菩萨。再往下走，就是刚才我说的这个认知，对于存在的形态有了认知，并且对认知的形态，有了爱染取舍，这个就是人的想——思虑。
我再跟你举个例子。法师，你现在已经六十多岁年纪了，你有没有发现你的思维是不受你的控制的。你平常想什么，他不受你的控制，一会儿想这个，一会儿想那个，好像我什么都没有想，但是实际上脑子里面的思维还是在运行的。可是我刚才跟你讲过了，你脑子里面的思维运行，他并不是脑子在运行，是你内心里面的愿望在推动他运行，在愿望背后，在愿望形成的过程当中，他会有一个认知和愿望之间的，认知了这个事情存在，但是对这个存在有了爱染取舍的过程当中，形成的对认知的细腻的分别和体验，这个叫思虑心。
思虑——好像我什么都没有想，但是我内心里面还是不爽快，总是惦记着什么事情。“哎呀，多少年前我是不是做错过一件事情，我要忏悔。”“昨天看到豆腐好像又涨价了。”“寺院的伙食，可能最近不太好。”“你看那个寺院的房子可能又漏了，过两天还得找人再补一补。”这个全部是你的思虑，知道吧？他是埋藏在你的心灵愿望和感受很深的地方的，妄想和体验的相续。你是不能停止他的，你没有办法停止他，因为你就是他产生出来的，就像是河面上的水泡，是不能够制止河水的流淌的。
在你心灵的认知深处，还有一个，当你的认知从你的愿望当中解脱出来的时候，你会发现，主导你愿望，在你愿望背后推动你愿望，被愿望所牵引的这个认知，他会随着你的愿望……，什么叫愿望？说白了，欲望、习气、感受，这都可以把他统称为愿望。当欲望清净了，习气清淡了，感受也消散了的时候，愿望也就消散了。愿望一旦消散，你会发现你内心里面认知愿望的，心底里面这种认知的清醒，他也会分解。这个清醒本身，是因为认知了幻觉，而有一个认知幻觉的清醒，当幻觉熄灭了，习气熄灭了之后，就没有一个习气和幻觉支撑的清醒存在了，这个时候那个清醒就会分解，这个就是进入了三摩地，进入了大幻观。
一旦进入大幻观之后，就是想阴分解的时候，想阴分解，就进入了行阴流。行阴流是什么呢？行阴流就是在人的认知深处的，无始劫来的，细腻的体验习气和妄想分别，他像瀑布一样，急速川流着，形成了汪洋大海，但是这片海洋却是光明的，因为他直接折射着人的觉知，那个觉知就是阿赖耶识，三界六道的源头就是人的阿赖耶识。
我再跟你们讲一讲，什么叫阿赖耶识。
现在你背后坐了个人，现在这个人，他轻轻地把你的脖子摸了一下。仔细听，你后面坐的这个朋友，他轻轻地把你的后脊梁、后脖子摸了一下，在他摸你脖子之前，你不知道他什么时候会摸你的脖子，对吧？你是没有意识的。当他触及到你的肌肤的时候，你才意识到，有人在摸我了，对不对？听清楚！是他先触及到你的脖子，你的意识才意识到的。在他触及、摸到你后脊梁的这一瞬间，到你意识反应过来，中间是有时间差的，你知道吧？在你的意识，意识到他摸了你的脖子的刹那之间，这一刹中间是有时间差的。那么是谁知道？在你的意识没有反应过来他摸你之前，是谁知道他摸了你？我摸了你脖子一下，你反应过来了，可是一定是你的身体先觉知到了有人摸过你，你的意识才会意识到的，对不对？在你意识到我摸你之前的这一刹那，是谁知道我摸了你？你的身体里面一定有一个知道有人摸了你肌肤的“知道”，告诉你的意识有人摸了你，你的意识才会反应过来有人摸了你。
你的意识仅仅是知道而已，而你的肌肤，知道有人摸你的那个“知道”，绝对不是意识，祂是在意识之前的，对吧？那个“知道”，就是你的心识里面极深极深的觉知。那个觉知，祂透过你的感受，透过你的认知，透过你的眼耳鼻舌身意，直接起作用在你的肌肤上面。我摸了你一下，在瞬间，在刹那之间，你的意识没有反应过来之前，但是你的身体已经知道有人摸你的那个“知道”，那个就是你的觉知，那个不是认知，那时候认知还没反应出来呢！你知道吧？
所以，阿赖耶识，识阴、行阴、想阴、受阴、色阴，实际上，在你色阴调取的每一个概念，每一个分别，每一个觉受当中，都有识阴的觉知在同时存在，明白吧？就像是光照在水里面，每一滴水珠当中都会有光的影子，这是一个道理。
在你心灵深处的那个认知，就是愿望背后，承载愿望的那个清醒，随着你的愿望、欲望、习气清淡了之后，那个清醒也开始分解了。分解的过程当中，就会呈现出来觉知的广袤。觉知以什么呈现的呢？以觉受的波动来呈现。那是非常细腻的，非常光明的，非常祥和的觉受的波动。我现在跟你们谈觉受那都是胡扯的事情，因为你们根本不知道什么叫觉受，你知道吗？你们只能知道感受，你们只能知道意识，你们不可能知道什么叫觉受的。
我跟你举个例子，什么叫觉受。法师，你刚洗完澡，身上暖暖和和的，非常舒服，没有任何不适的感觉，洗得干干净净的。你躺在摇椅上喝茶呢，你甚至感受不到自己的身体，也感受不到任何烦心的事情，你现在此时此刻，非常安逸。你不留神翻了个身，结果在你的躺椅上面有个图钉，那个图钉把你的肩膀或者胳膊刺了一下。在图钉刺进你肉的那一瞬间，你的意识是没有反应的，你的身体在那一瞬间会有巨大的反应——疼、刺激。在你的身体感受到刺激的那一瞬间，一定有一个能够感受到疼痛的清醒，那个清醒就是觉受。你好好想一想，这段法你们去反复地听。你本身是很安逸的在那儿坐着喝茶，你感受不到自己的身体，甚至感受不到自己的思想，很安逸，和风煦煦的，夕阳暖暖的。突然间，你的身体被一个图钉扎了一下，在那一瞬间，你的意识还没有反应过来疼的时候，你的身体已经疼了。疼不是概念，疼一定是感受，对不对？在你感受深处，能够清醒地、瞬间能够觉受到感受的那个清醒，就是人的觉受。
我再跟你举个例子。大夏天，七八月份，法师你在那里打禅，昏昏欲睡，打坐嘛，“保持清醒，保持清醒”，但是确实是挺困的。这个时候，突然间，你的徒弟往你头上浇了一瓢冰水，刚从冰箱里面拿出来的冰块儿化成的水，浇到你的后脑勺上，在那一瞬间，你的身体一下子激灵起来，打了个激灵。你想，在那么热的情况下，你的身体很昏沉了之后，一瓢凉水浇到你的后脑勺上，在那一瞬间，你的身体打了个激灵的时候。切记！注意！在你的身体打了个激灵的时候，那个时候你的意识还没有反应过来，你的身体是有反应的，知道吧？你的身体本身也不会对冷和热有反应，是你的心攀缘了你的肉体，才会对冷和热的这种感受、刺激有反应的。听清楚！在你的身体一激灵的时候，你内心深处，一下会有一种很清醒的，好像恍然大悟一般的一激灵，那一激灵当中，那一激灵的深处，就是觉受。
法师，你到了觉受这个地方，你如果二十四小时都能够保持在夏天被浇了一盆冷水的，这种一激灵的清醒的觉受当中的时候，你就知道什么叫身心脱落了，你就知道什么叫你的眼耳鼻舌身意六根不是你自己了。那个清醒是不受你肉体的限制的，无论是被浇了冷水，被浇了热水，那个清醒本身是不会有任何改变的，只是被你的习气欲望把祂给蒙蔽住了，成为了认识习气欲望的那种认知，就变成想阴了。在想阴消退之后，在行阴流里面，你二十四小时，都是高度清醒、高度清澈的，而且是离一切冷热对境、生灭对境的清醒的觉受，这种觉受，就是觉知的体现。
听清楚了！觉知不会单独存在的，没有一个单独存在的觉知，知道吗？觉知只是一瞬间的错觉而已。祂不是意识的错觉，祂是人的心灵的错觉，祂不受意识的禁锢。错觉就一定有一个错觉所分别的对境，那个对境就是我刚才跟你说的清醒——觉受是清醒。当这种清醒熄灭了清醒所攀缘的对境，什么对境呢？光明的生灭。觉受是以生灭来呈现的。
什么叫行阴流呢？唯生与灭，是行阴。生和灭，形成了现在、过去和未来的时间，时间的具体表现是能量，能量的形态是光明，所以进入到行阴流，是没有自我的。进入到行阴流，你就是那个清醒，清醒就是你，你就是宇宙，宇宙就是你。一切众生的生命、形体、世界，全部是你的呈现，你以一切众生的生命形态和表现形式，来展现你的存在，这个就是行阴流。而行阴流，祂的体现是能量，是光明海，所以一旦脱离了想阴，你就是行阴的遍及宇宙的清醒、清澈，无所不在的广袤。
进入到行阴流之后，我就不跟你们讲这些概念了，因为这些概念佛经里面都有，但是数千年来，能够真正实证的人凤毛麟角，屈指可数，所以我现在就跟你们讲实证的境界。
当这种清澈的、遍满宇宙的这种清醒，祂和众生是一体的，一切众生都是祂生命的表现，一切众生的表现都是祂生命的延续，祂脱离了对所表现的光明大海和光明众生的分别和认知的时候，这种清醒，仅仅是一种清醒而已，却没有一个清醒的对境，不会被所清醒的对境所牵引、凝固、迁流的时候，祂就从生和灭中脱离出来了，“唯灭与生，是行边际”。
我刚才跟你们讲到行阴流了，在这一步禅修的时候，你可以说是人世间的神灵了，为什么呢？因为这个时候，你可以脱离你的身心意识而存在了。你是存在的，你是以整个宇宙的光明存在的，光明是一种形态，而光明的性质，是纯澈的清醒。这个就是行阴流。当这种纯澈的清醒，从清醒所刹那分别的宇宙时空、众生的光明的诸神世界当中，不再去取舍和分别世界，不再去体察和体证光明的时候，就从行阴流的生灭当中，解脱出来了。
那是一种什么感受呢？在禅定的时候，你的身心都是光明的、透明的，非常舒适，非常极乐，非常微妙的觉受，但是却没有一个承载觉受的觉知了。觉知不再被觉受所牵引了之后，觉受就慢慢消散掉了，就只剩觉知的单纯了，这个单纯的觉知就是阿赖耶识。阿赖耶识就像痴呆一样，“兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息”，阿赖耶识就是那个痴呆，像大圆镜一样。阿赖耶识从觉受的光明海洋当中，复苏了祂清澈明晰的本质的时候，那个光明海洋，就会变成了一种虚幻的错觉，就没有一个和众生同体的生命，也没有一个随着众生而表现生命的光明，祂仅仅是一念错觉，觉知所投射出来的幻影。
我再跟你们举个例子。就好像你的眼睛得了白内障——举个例子，这个例子不恰当……因为眼睛里面有白内障的眼星、杂质，所以你看到虚空当中有很多的云彩啊，有很多的众生啊，有很多霓虹色彩的光斑啊。你所看到的虚空当中的光斑和云彩，那个就是行阴流，那个就是光明海洋。而你眼睛里面的这个白内障、这个眼星，就是你行阴初起的时候的那一念。也就是说，你眼睛里面白内障的眼星，就是觉知。你的觉知，阿赖耶识，是以觉受生灭来呈现的，没有一个独立存在的阿赖耶识，阿赖耶识一定是以生灭来维持祂的分别的，识就是分别。
突破人的识阴的时候，一定是在禅定当中才能突破。突破想阴，从你的内心认知当中突破的时候，也是要通过禅定的，否则，你很难分辨得清楚。在突破行阴的时候，就好像是人睁开眼睛的时候，眼睛里面的那个眼星、白内障没有了。白内障没有了，眼睛只是看而已，就像目光一样，祂是通透、透彻的，没有一个所谓的存在的形态，祂像眼光一样，明了十方，但是祂却没有一个存在的形态。当眼睛里面有了眼星的时候，那个眼星就称为识——阿赖耶识，就是觉知。这个觉知就有了觉知的对境，那个就是行阴流，就是觉受。
当行阴流熄灭了之后，你觉知的清醒，从清醒所分别的世界当中，能够返观内照，不再去攀缘和分别清醒所普照的世界的时候，这个世界熄灭了，这个清醒也就熄灭了。这个时候，就是眼睛里面的白斑被去掉了，外面虚空当中的云彩就消散了，同时也没有一个认知云彩的眼睛里面的白斑，就只剩目光的纯澈，这个叫阿赖耶，就是觉性。在这一刻，你就从三界突破到法界了。
突破到法界的时候，有几种状态，什么状态呢？第一个，是无生的。这个是人类永远不可能知道的事情。除非你是一个修行了多少劫，能一世成佛的人，能够知道从三界到法界的这种体验。我没有办法跟你们讲无生是什么概念，我大概跟你们举个例子吧——就像镣铐被打开了，你身体的每一个细胞实际上都是镣铐，镣铐被打开的感觉。是你整个身体的每一个细胞，每一个思想，每一个念头，每一个觉受，他都是镣铐，镣铐从内到外，从最细腻到最表面的肉身，全部像镣铐一样被打开了，自由的感觉。这是第一点，进入到法界的感受，第一个感觉就是无生的感觉，什么叫无生呢？是镣铐被打开了，不再被禁锢的感觉。第一，无生。
第二，祂是空的感觉。祂就像是空间一样，就像我的手在空间当中移动，祂不会有阻碍，祂是通透的感受。
第三，因为祂无生，所以祂没有过去和未来，祂是当下具足的圆满。祂是十方三世一切尽在当下，十方三世一切尽收眼底，十方三世一切充满了祂清净的明澈，但是祂的明澈在十方三世一切微尘宇宙当中，都是如如不动的，这个就是阿赖耶，觉性。
第四，没有远近的距离。无量劫宇宙的边缘，无量劫宇宙的尽头，到你眼前的这一粒沙，是一样的清醒。
还有一个，是你不会用眼睛看世界，你也不会用你的心去思维世界，而是遍知遍觉的。因为你已经不受任何形体的束缚了，所以你渗透在一切有形和无形，一切有相和无相之中，是遍知遍觉的。整个宇宙的过去未来，只是你手间的一粒沙，这个就是遍知遍觉。
还有一个，就是那种大喜悦、大自在、大欢愉、大乐的状态，同时会伴随着无限的恣意和舒适。我想问问你们，你们在人世当中体验过最深刻的快乐是什么？对于凡夫，可能就是乱七八糟的享受啊；对于你们来说，可能就是读到佛法时候的那种激动啊，享受啊；跟别人交流的时候，内心里面的安逸啊；或者是很累的时候，睡了一觉之后起来那种舒泰啊。我告诉你们，人类在人世间所感受到的任何的极度的欢悦，哪怕是你获得了一千个亿美金的满足感，比起法界的那种欢愉，乘以十兆万亿倍，都不够那个地方的亿万分之一，连法界一粒灰尘里面境界的欢乐都没有。
而且法界还有一个什么体现呢？就是祂没有内外，你知道吗？因为祂本身是空性的，所以祂是包藏着一切生灭，在一切生灭缘起当中，祂是无碍无挂，祂是没有任何阻碍的，祂没有内外，没有边际，没有来去，也没有生灭，祂是那种大自在的喜悦。唯一能够接近于祂的这种感受是啥？我大概跟你们说一下，三种感受。
第一，是你背了两百斤的麻袋在爬山，听清楚，两百斤，一百公斤，爬了大概四五百米之后，你实在是走不动了，累得快趴下了，然后你把那个麻袋放到身边，躺在地上那一瞬间。那一刹那，你的身体里面肯定有非常舒服、解脱的感觉，对，有点类似于这种感受，祂是一种解脱的轻松感。
第二，你在污水里，你的头和脸都浸泡在一盆子粪便里面，里面屎尿、菜汤、粪便啊……，你呼吸的也是它，看到的也是它，你在这个非常浑浊的污水坑里面，很绝望地生活了很多年，突然间一下抬起头来，呼吸到了喜马拉雅冰山上的那种清冽空气的感觉。非常舒适、清冽的空气，这是第二种感觉，非常地洁净，很干净。
第三种感受，你在睡醒觉的时候——我说的不是被人叫醒，是自然醒，你昨天睡了八个小时，今天早上自然醒来了。你醒来了，还没有睁开眼睛之前，有一个从梦境到现实生活的过渡，知道吗？你的思维里面还留着梦境，但是你的意识已经醒来了，不在梦境当中了，但是那个梦境还残存着。在残存梦境和你睁开眼睛的那一瞬间，听清楚了！你不是直接从梦境当中醒来的，它有一个过渡，你闭着眼睛，意识清楚地知道自己在醒来，但是那个残存的梦境还有一点，在残存梦境的舒缓当中，你睁开眼睛的那一瞬间、那一刹那，有一种苏醒的感觉——哦，梦境彻底消散了，你醒过来了。就是这种感觉，梦醒的感觉。
还有什么感觉呢？还有一个，就是非常清澈，就好像是眼光一样，你的眼光能够看到前面的世界，眼光本身看到一切，但是却不被你所看到的任何东西所沾染、所阻隔、所扭曲。觉性——阿赖耶——法界，就类似于目光的这种明晰清澈，祂遍及一切，遍照一切，普照一切，包藏一切，但是祂却不会被一切所包藏、所普照的而沾染、移动。
还有一个感受，祂是不移动的。祂完全是无生的，祂无生并不是相对有生而言，“啊，这个是生灭的，祂是无生的”，不是，祂没有一个跟生灭相对的无生，而是祂在一切生灭当中，不被生灭所移动。你们看灰尘在虚空、空间当中飞舞，那个空间是不会动的，因为祂不可得，你知道吗？法界也是这样，那个阿赖耶，那个觉性，那个法界，祂就是我们身心当中，我们的身语意所不可触及，我们的意识、认知、觉受、觉知所不可分别的当下，当下在我们的觉知、认知、意识当中，却不被觉知、认知，所移动、所触及的，那个就是觉性。所以，没有一个离开三界而独存的法界。三界本身虚妄不可得，就是法界不动庄严性，这个就是一心三藏。
但是这个阿赖耶，这个觉性还不是最终。但是能证到觉性的人，你已经是佛了，在佛位上的菩萨了，证无生法忍，八地菩萨以上就是佛——八地、九地、十地。
到了十地是什么样子呢？到了十地了之后，我刚才说的那种像目光清澈的觉性，也会体现出来祂错觉的那一刹那。那一刹那熄灭了之后，这个觉性圆满了十方三世，周遍过去未来，普照一切众生、宇宙、微尘，犹如指间沙一样，在觉性的光明海中流过。这个庞大无限的觉性的法界，就会体现出来祂刹那分别的那一错觉，这个错觉熄灭了，那个就是不可说的佛了。佛是无相的，你们所看到的一切相，都是应众生的因缘、习气所折射、演化出来的一个报身相，法身是无相的。法身无相，却在一微尘当中，展现出来十方三世一切如来的浩渺刹土。
所以，为什么《华严经》上讲，阿弥陀佛在众生的一毫毛端上讲经说法，这个是真事情，我说的这些都是真事情，不是在跟你们讲道理。当觉性那一瞬间的错觉熄灭的时候，那个都是连觉性都无法渲染、无法成就，或者说，祂从未被成就过，从未被渲染过的，庄严圆满的十方如来。一切佛的法身就是这一个，过去未来一切佛就是这一个法身所演化。所以释迦牟尼佛说，我就是阿弥陀佛，我就是燃灯古佛，我就是过去佛，我就是未来佛。因为一切佛的法身就是那一个，而那一个，却不可指称，不可触及，不可形容，不可成就。或者说，一切成就熄灭了，一切形容断灭了，一切道路都止息了，一切做作都停息的时候，那就是祂的庄严圆满、如如不动了。
所以，佛是要实证的，佛不在外界，佛就是我们本来的面目，你的心灵是通向佛的道路。法师，你的心向外攀缘，攀缘你的眼耳鼻舌身意，认定外面有个世界。你无论穿不穿袈裟，你将来都是六道里面轮回的众生。心向外攀缘，这个就属于外道求法，明白吧？心向外攀缘，一定有一个可以攀缘的事物，无论你是攀缘佛呢，攀缘法呢，攀缘经呢，攀缘寺庙呢，离心说法，皆为外道，皆为魔说。无论你穿不穿袈裟，穿上袈裟也是外道。
你的心，向你的心内走，你的意识，包括你心灵的愿望，向你内心愿望的深处去寻找那个愿望的主体，通过寻找你愿望的主体，找到那个愿望的主体的分别了之后，通过清醒，不断地扩大那个分别内在的清醒，从而去除你外在的习气、欲望、感受、执着心、情绪，把这些杂尘都清洗干净。随着清洗的过程当中，愿望深处的清醒，越来越强盛的时候，通往天堂的门就打开了，你就开始进入法界了。
心内求法，是为佛法，是为正道；心外求法，皆是魔道。这是释迦牟尼佛讲的，不是我讲的。释迦牟尼佛说，顺着圆通根修和不顺着圆通根修，修行的境界差异，一天的时间，好比不顺着圆通根修的那些外道一劫的时间。顺着究竟佛法所指的方向，去修行的成就，一天的时间，超过于外道修行一劫的时间。
所以，我们衡量一个人的修行，就看他是不是往内心深处走。今天咱们讲这么多的话的意思，是跟您说一下，寺院是传承佛法衣钵和佛法仪轨的地方，但是必须得是真正修行的人，居住在寺院里面，才能真正起到弘扬佛法，普度众生，拔众生于生死轮回的这条光明正道上来。寺院不能仅仅成为一个生活的道场，而是一个弘扬究竟真理的神圣的佛陀的居所。
针对您个人的修行，法师，您就多听法，平常听着我那个禅修引导去打坐。您心上的这些习气和情绪，还是比较散漫的。您现在需要的，不是道理，也不是法义，您现在需要的，是将您的心灵里面的情绪和感受，将他专注起来，就像扫院子里面的落叶，把它扫成一堆。让您的情感和体验凝聚起来，不要这么散乱。凝聚起来了之后，您才能从凝聚当中，找到您情绪背后的那个自我，把那个自我能够看淡放下，连带着自我的这些情绪和感受，他们就会脱落了，您就可以见到意识和感受深处的认知，那个就是在您的自我形成之前的，那个愿望背后的清醒，您就离解脱生死轮回更近一步了。
学生：老师，法师带了寺院的几个护法居士过来，您简单地跟他们指导下，行吗？
老师：我大概看了一下你们这几个人的状态，恕我直言，我看到的都是你们的迷茫，我没有看到一个真正的修行者应该有的，发自灵魂深处对真理坚定的认可。我们人类，现在的人生，并不是你生命的唯一，但是我看到你们大家，从你们的言谈举止、从你们的气色神态当中，反映出来的，都是你们的心，寄托在你们现有的人生之上，将这个世界视为实有。当你将世界视为实有的时候，你的心，就会被这个世界的名相、现象、缘起、因果所带动，被带动的心，就是轮回。
你们可能觉得在二十一世纪，科技这么发达的西方，我能够信仰佛法，就已经是很了不起了。但是我觉得这是一件很可悲的事情，为什么呢？人的身体内住着神，人的身体，人的意识，人的心灵里面蕴含着如来。所以，你不能够用你的身口意去供养真理的时候，你谈不上是一个修行者。我不认为，你相信佛法了，念念佛了，你就可以成为一个大彻大悟的觉悟者。或者我心里面相信佛法了，我做做善事，我念念佛，非常虔诚地念佛，我就可以往生西方极乐世界。
人，你要坚定地知道一点，你这一生，你的肉体仅仅是你生命的一个载体而已。而你的生命，在你这个人体当中，经过人类这一生的目的，不是为了等待死亡，而是为了在死亡之前，觉悟你自己先天的如来自性。以一个凡夫的身心，证得如来的正觉，你就可以永远告别娑婆世界。那么最起码，咱们把标准降低一点，在你四大分解，临终的时候，你可以不被死神带走，你可以自由选择自己生命的未来。这是修行者一个入门的标准吧，咱们不要谈那么高，说你今生一定要解脱成道，一定要成佛作祖，咱们不谈那个事情，最起码你对自己的生死是要有把握的。那么生死，究竟指的是什么呢？是人的四大分解了之后，心脏停止跳动，脑电波消失的这种现象吗？不是的。那只是你的肉体表现的生理特征消失了，你的心识内在的觉性，祂不可能消失掉的。
我大概跟你们举个例子，让你们知道什么叫觉性？什么叫生死？
你们都有难过的时候——家里人生病了，出现什么意外了，失业了，你自己痛苦了，或者别人伤你的心了，误解你了，辱骂你了，你心里头很难过，难过的时候你们每个人都有。同时你也会有欣喜的时候，孙子出生了，女儿考上大学了，我今天又受到领导表扬了，或者买彩票中奖了，你都有欣喜的时候。听清楚！无论是在你欣喜的时候，还是在你悲伤的时候，欣喜和悲伤，他只是一种体验，明白吗？这种体验背后有一个能够感知体验、觉察体验的清醒在。你的体验为什么一会儿是悲伤，一会儿是欣喜呢？听清楚！他跟着你的知见走。我的意识概念当中，理解到了这件事情、这个名相，是对于我有利的，是有利地维持了我的体验的，它就是好的；当这个概念、这个现象，对于我的体验是有伤害的，我的体验就是拒绝的。
婴儿刚出生的时候，他的意识没有完全形成。他没有形成意识，但是他会哭，他会笑，为什么呢？他哭和笑，表达的就是他内在的体验的觉受。感觉到安全了、温暖了，受到妈妈的爱了，他会笑；跟妈妈分开，内心的安全感缺失了，他就会哭。主导他哭和笑的，一定是体验，直到他后天意识开始分别了现象，形成了概念，概念形成了记忆，记忆和意识的分别相融、相续了，形成了思维，就可以将这种体验抽象化，这种抽象化的体验、概念的相续，就是我们所认为的思想。以后，他想起妈妈，他就会笑；想到了老师，要给他做功课，他就会不高兴；想到了要跟妈妈分离——实际上本身还没有分离呢，但是想到去幼儿园要跟妈妈分离，他就会哭。
也就是说，我们的意识、思维、概念都是建立在我们内心体验、觉受之上的取舍，或者说我们的意识、思维和我们的情绪，全部是服务于我们内心的体验和觉受。体验和觉受背后，体验和觉受的深处，有一个能够清醒地看到你在高兴或者痛苦的清醒。这个清醒，清醒内在不被清醒所带动的，非常明了的纯净，那个就是人的觉知。
我刚才说过了，你可以高兴，你也可以悲伤，无论是高兴和悲伤，都是你的一种体验和感知，是吧？而感知背后、感知深处，一定有一个可以感知到悲伤，感知到喜悦的你的存在，这个不是你的意识，听清楚——这不是你的意识！你的意识只有概念，他没有感受的。我现在说，吃到糖会甜，吃到梅子会酸，你的概念当然知道什么是梅子，什么是糖，但是你的这个知道，代表甜的味道吗？你的意识，分别了糖的名相，这个是糖果。这个糖果的名相，意识能够体验到它的甜味儿吗？你体验不到。因为如果你过去没有吃过糖，我现在拿出一颗糖告诉你，你仅仅知道这个事物的名相叫糖，它的体验你是不会有的。但是如果你吃过糖的话，哪怕我没有糖在手，我告诉你那个是糖，你的内心依旧会有那种甜的体验出现。
也就是说，意识本身是不会悲伤，不会喜悦的。而悲伤、喜悦的，是我们的体验和我们的觉受，而体验和觉受本身，也没有能够决定喜悦和悲伤的能力，他仅仅是一种情绪而已。你们看孩子哭着哭着就笑了，笑着笑着就哭了，他对这两种体验没有明确的分辨能力，这两种体验对于他来说，只是内心深处的极细极细的觉受的一种取舍——满足了就开心，失去了就哭，是一种觉受的取舍。而觉受深处，有那种非常纯净的，不被觉受所带动的清澈，那个就是觉知。
好了，我把生和死跟你们讲完了。你们现在可能还没有明白什么叫生和死吧？生、死就是你内心觉受、体验的取舍。什么叫轮回？你的觉受、体验和意识、概念相续形成的思维，在思维、意识带动了你心灵觉受，开始相续的过程当中，有一个内心对觉受维护的固有的认知，那个叫我执识，就是对自我的认知。认知不是意识，认知是心灵里面对觉受、习气的一种固化，被固化的觉受和习气，形成了跟你眼耳鼻舌身意的认知，就会形成了眼识、耳识、鼻识、身识、意识。
你的肉体死亡之后，你的思维脱落了，脑电波消失了。你的情感——就是我爱什么东西，我爱我的父亲，我爱我的孩子……，情感会消散，但是他无法触及到你心灵深处，那个对你细腻觉受认知的我执识，这个我执识就是灵魂。肉体死亡之后，这个我执识，被我执识所分别的眼识、耳识……六根的习气，所裹挟、所凝固、所牵引，那个叫中阴身。这些习气凝固，随着你今生的喜怒哀乐惊恐惧的习气感受形成的境界，将我执识牵引到其他的平行空间之后，慢慢地随着你累世的业力的包裹、冷却、成型，形成新的境界的时候，那个就是你的投胎。这个就是我们所说的灵魂的往生过程。
那么什么叫解脱呢？解脱就是在我们活着的时候，在你觉受深处，找到那个纯洁而清醒的觉知。我先不跟你们讲觉性的事情，你们现在连觉知都找不到。
什么叫觉知？现在你在这儿坐着，有人路过你的身后，你在全神贯注听我说话的时候，你并不知道有人在你身后，也就是说，你的意识并不知道有人在你身后，明白吧？你现在前面没有镜子，后面有一个人从你身后路过的时候，你在听我说话，你的专注力和精神全部在我身上，你的意识分别在我身上，你并没有意识到身后有人路过，对吧？这个时候，那个人轻轻地把你的脖子摸了一下，在你意识到别人摸你脖子的前一刹那，你的身体就已经知道有人摸你了，否则，你的意识是不会知道的。你的意识，是通过你的六根而起反应的，眼识、鼻识、耳识、身识、触觉，对吧，眼耳鼻舌身意。你的意识在我身上，但是这时候，背后有人在你没有意识到的情况下，摸了你脖子一把。在这个之间，在你的身体有所感触，并且“意识”意识到有人摸你的这个之间，这个瞬间，零点零一秒之间，一定不是你的意识有所反应，有人摸了你，一定是肉体的感知，感知到有人摸了你的脖子，而感知本身一定有一个能够感知的主体存在，如果没有这个主体，感受本身他是迷茫的。
你们可以回想一下自己平常散乱的心——我左思右想，胡思乱想啊，心底里面很散乱，这个散乱的，就是你的感受。感受本身，他并不能够起到主导的、主体的分别作用，一定是你感知背后，有一个能够取舍感知、觉察感知的清醒存在。在你没有意识到你身后有人的前提下，有人轻轻摸了你一下，你的身体有所感知的那一瞬间，那个感知还没有传递到你的大脑意识之前，那个感知的深处，有那么非常细腻的，像针尖那么大，大概有针尖的十亿分之一那么大的清醒，那个就是你内在的觉知。那个深入清醒的明明了了之中，那个明了本身，不会被觉知细腻的分别和体验所带动，那个就是你的阿赖耶识，阿赖耶识就是觉知。觉知脱离所知，称为阿赖耶，就是觉性。这就是三界和法界的分水岭。
“兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息”，这就是八识。“一个痴”，那个痴呆的是什么呢？——阿赖耶识，就是我刚才说的，你的感受深处的，能够明了感受的，但是那个明了之中，又不会被感受所牵引、带动的清醒，那个叫阿赖耶识。《成唯识论》是唯识论的经典，里面把八识讲得很复杂，为什么呢？是为了给没有觉悟的人，那些知识分子，通过思维和逻辑来接触到八识。八识没那么复杂，我们的每一个念头，每一个情绪，每一个感受，每一丝欲望和每一个执着里面，都是八识绽放出来的，每一个念头里面都蕴含八识。所以，你想要接触到自己内在的觉知，对于不修行的人是不可能的事情，绝无可能。对于修行的人，随着时间的累积，随着禅定的净化，随着学法不断地破除你的所知障，可以慢慢接触到。
接触到觉知的体验是什么？我可以大概跟你们描述一下。
当你接触到觉知的时候，你会发现，你可以不用思维而生活，你可以不用你的意识而生活，你可以不用你的感受而生活，你可以不用你的欲望和执着而生活。你是在身体之内的清醒，你是清醒当中的纯净，你是纯净当中的明晰，而明晰是不会被纯净、清醒，包括眼耳鼻舌身意六根、包括你的色声香味触法六尘、包括你的意识和你的记忆所沾染的。祂就像是一个非常纯净的虚空一样，渗透在你的身心当中，却不会被你的身心所左右，这个是觉知，听清楚！这个是觉知，这还不是觉性。
祂是独立于你的身心自我而清醒存在的，到这一步的时候，是七地菩萨。如果你是修行外道的话，这个地方就是外道的顶端——造物主。因为祂没有形态，也没有形象，祂只是纯粹的清醒，清醒当中的明晰，明晰中普照一切的广大，广大中不落一切生灭的无限。祂是造物主，七地菩萨境界。
当你安住在觉知的时间长了之后，这个觉知本身，就可以脱离一切所知的对境。什么叫所知的对境呢？就像镜子映照万物一样，这两者是同时存在的，有镜子才会有万物，才会有万物的影像。这个镜子就是觉知，当你安住在镜子的纯净的境界，时间长了之后，镜子在纯净的映照当中，就会复苏可以映照的清醒，纯净当中有清醒，清醒开始复苏了之后，镜子的纯净和镜子的纯净映照的世界，就慢慢像是影子一样，就淡化了。不被倒影所束缚的那种苏醒，苏醒当中就是解脱，那就是从三界入了法界了。
“唯色与空，是色边际；唯触及离，是受边际；唯记与忘，是想边际；唯灭与生，是行边际；湛入合湛，归识边际”，我刚才说的这个，就是湛入跨入了合湛。这个镜子——阿赖耶识，清醒的纯净，纯净本身就像虚空一样，虚空容纳万物，而虚空中有清醒，这种清醒可不是头脑的清醒，而是一种无染无杂、无挂身心、不辨生灭来去的，凝定纯澈的明性。我跟你们说一个感受，就好像是人在太阳下走，那个影子，无论它怎么变化，太阳光是不变的。就好像太阳光照射在水里面，无论浪花把太阳光折射成什么样的形态，太阳光在水里面，是一个整体，它是不会变化的。当不会被水、水波、涟漪所动摇的太阳光，脱离了水波的扰乱了之后，太阳光本身的明性，就会苏醒过来。
苏醒的感受——当你的觉知开始脱离所知的时候，有什么样的感受呢？有一种存在是错觉的体验，我只能勉强这么去表达。一切存在都是错觉，无论这个存在是细腻的、生灭的辨认，还是宏观宇宙的苍穹，祂都是存在的体现。而到那一步，存在本身是为错觉的时候，这个就是生灭寂灭。你能认识到错觉的时候，你本身就不会被错觉所牵引；不会被错觉所牵引的时候，错觉就会在凝定错觉的寂静中，像是烤化的蜡像一样，就熄灭了，就融化了。这个在禅宗里面讲，叫“虚空粉碎，大地平沉，身心脱落。”
然后下一步进到觉性里面的时候，就是有一种镣铐打开的感觉。镣铐打开是什么感觉？我只能通过你们的感受去讲。因为这两者，虽然境界是相差了不止十万八千里，但是两者的性质是一样的。现在把你的双手、双脚、头，都套在一个大枷锁里面，枷了一年、两年，你已经习惯了，你觉得离开枷锁不可能，我认为我就这么活着的。突然有一天，枷锁打开了，身心松快了之后，你会不知所措的。“哎，怎么人可以不带枷锁而活着？”你第一个感觉不是轻松，而是错愕。对，当你的觉知融入到觉性当中的时候，第一个感受——我的感受是极度的震撼！原来你所认为的、体验到的、理解到的、思维到的、接触到的一切，根本的源头，都是错觉。而这个错觉熄灭了，你在错觉当中苏醒了之后，错觉变得不真实。错觉熄灭了之后，就没有一个认知错觉的你的存在。一切，瞬间，就像是鸡蛋壳一样被打碎了，虚空就像一个透明玻璃一样被粉碎了。
这个我跟你们这么讲，你们可能会觉得不可思议。现在你眼前的空间，你现在看见的空间，实际上是透明玻璃，它像透明玻璃一样，你现在没有办法逃出去，是因为你的心认可你的肉体，是因为你的肉体认可这个虚空，这个虚空才因为你的认可而存在，把你就局限在这个存在当中了。实际上，在我来看，你们认为不可触及的虚空，就像一个透明玻璃一样，是人的识阴投射出来的。
就好像是这串念珠，它并不存在，它是你的意识、记忆，聚合你的感受，投射出来的这么一个相，明白吗？这个念珠——绿松石念珠，它下面是分子、原子，一直到夸克。这个念珠，包括我们的肉体，包括我们的房子，在五十万分之一秒之内就会生灭一次，可是你却牢固地认为它是个物体，它实际上只是生灭相续的能量，聚成了一个因缘和合的相而已，我们却把这个相认为世界。我们是活在自己心识的妄想错觉当中，被习气凝固了妄想，形成的境界而活着。所以我们没有一天是自己活着的。
当你在觉知的清醒当中，清醒中的纯净，纯净当中的明晰，明晰脱落了纯净和清醒的时候，外界的这个虚空就像透明玻璃一样粉碎了，而内在却没有一个认知透明玻璃的你。心与法同时寂灭，是什么感受呢？第一个感受是震惊，原来这个世界是幻觉。第二个感受是自由自在，你的身心，每一个细胞的微粒，一直追查到细胞微粒的尽头，是你心识的细腻妄想，一下子熄灭解脱的时候，就没有一个被你的妄想和习气束缚的你的存在了。你和你所，我和我所，一下子就好像是一滴水落在烧红的铁板上一样，蒸发掉了。被蒸发掉的那一瞬间，那个感觉就是自在。就是每一个细胞，每一个念头，每一次感受，全部都熄灭了，就没有一个承受感受的心灵的时候，那个是大自在。
第三个感受是什么呢？全知。你们只能通过意识知道，可是你要脱落了意识，脱落了内心的认知，脱落了识阴的分别，那个觉性，用光明都不能去形容祂，祂比光明要细腻无量亿劫倍。我用个最恰当的例子比喻一下觉性、法界怎么回事——你的眼光。你现在是戴着眼镜的，戴着眼镜你能看清楚事物，你能看清楚事物的目光，这种纯净的、渗透一切，而不被一切所左右的清澈，这个就是法界。法界犹如目光一般，晓了周遍，十方圆明，但是却没有一丝挂碍，却没有一丝黏着，没有一丝凝固，也没有一丝疑惑，祂是全知的。
什么叫全知呢？你们只能知道你的意识知道的，而意识永远不可能知道当下。你们能想象吗？意识是不可能知道当下的，意识只能知道过去的和未来将要发生的。过去的是我的记忆，未来将要发生的是我的愿望。而过去的记忆连带着你的意识，对未来形成攀缘的过程当中，他是相续的。你可以记忆起过去，可以展望未来，你恰恰永远看不到当下。因为当下是无所生的，祂不在意识的理解范畴之内，你的情感、觉受、体验也无法触及到当下。只有你的身心脱落，识阴分解，解脱了无始劫来的习气、妄想的那一瞬间，你才是活在当下的，因为过去、未来、当下，只是无限觉性当中的一粒尘埃。或者说，三界六道当中，无量宇宙的过去、未来、当下的无限宇宙众生的思维，你全部都是尽知尽觉的。
什么叫遍知？无限遥远的宇宙当中有一个银河系，那个银河系当中有数百亿个星球，那个星球上面有数百亿个世界，那个世界里面有数百亿的众生，那些数百亿众生的脑子里面，身心深处的烦恼有数百亿个念头——他起每一个念头你都知道！但是我刚才说的只是人类能够认识到的层面——遥远的宇宙有一个银河系，银河系当中有一个星球。可是你却不知道，从银河系到星球中间，那个层层无限的……人类只能看到这个虚空，可是在觉性来看这个虚空的时候，它像一个透明玻璃一样，而这个透明的玻璃却是由层层的、无限的能量构成的，而每一层能量里面都有无限的生命。
从一个宇宙到一个银河系之间，你们只能看到同一个级别量级的对比。什么叫量级对比呢？这个绿松石，比鼠标要小；这个桌子，比鼠标要大；这个房子，比桌子要大；这个地面，比房子要大；地球比大地要大，银河系比地球要大……，你们只能进行同一个量级的对比。可是在这个念珠和桌子的对比之中——你不要看虚空当中，你们用肉眼什么都看不到，可是一个真正觉悟了的人，在一个空气的微粒当中，就蕴含着整个无限宇宙在里面，这就是“芥子纳须弥”的意思，就是“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”
人类没有办法，逃离你生生世世的迷茫和轮回死苦。你将来必定会死亡，在死的时候，你是无能为力的。这种无能为力带给你的是极大的失落感、恐惧感，还有那种绝望。这个是你必定的结果，哪怕你今天是国王，哪怕你是比尔·盖茨呢，在你死的时候，你是绝望和无奈的，你面对的是一个未知的世界。而一个通过修行觉悟了的人，对祂来说，没有知和所知，祂不在知和所知的迷幻当中，祂不在觉与所觉的束缚当中，祂是遍及一切、随顺清净的。死亡在一个觉者心灵深处的觉性当中，就好像是你的手在太阳下活动的时候，倒映出来的一个阴影，那个阴影是不可能动摇太阳的。死亡在你的觉性纯明当中，会瞬间熄灭掉的。四大分解的时候，就是你圆满法界，周遍过去、未来的时候。这个就是神灵，咱们讲的大菩萨，入佛地的菩萨，准佛陀。入了法界之后是八地菩萨，八地、九地到十地，中间还是有细腻差别的，当然这是佛教里面的名词了。
修行没有到法界的人，对法界的理解都是错误的。为什么呢？法界是不可被理解的，因为理解就是三界。法界是理解当中不被理解所割裂、动摇的，那个清澈的明性。法界是不离三界的，没有一个离开三界的法界存在。法界就是你的烦恼当中，不被你的身心灵、身语意、烦恼，所改变、所触及、所牵引、所割裂的整体纯净的明性，那个就是法界。
祂随缘不变，不变随缘。就像我刚才跟你们讲的，你可以悲伤，你可以痛苦，你可以高兴，你可以沮丧，都是你。高兴当中有高兴的你，沮丧当中有沮丧的你。你的心在高兴当中，不会被高兴所改变；你的心在沮丧的情绪当中，不会被沮丧所沾染，那个心就是你的觉性，就是脱离六道轮回，脱离三界生老死苦的神灵，这就是一心三藏的意思。后期有很多人，他自己没有证到，他只是通过理解、推理的认知，去理解一心三藏，这是一件很荒谬的事情。佛法一点点都不高深，佛法不高深的，佛法是非常质朴的。
你们知道什么叫证悟、证量？证量不是你理解多少，不是你记忆多少，证量是你内心的体验，被你的觉性清洗了多少。什么叫证量？你听说过E=mc2吧，相对论，爱因斯坦，谁能不知道呢？电脑、飞船、汽车，基础理论都来自于相对论，你听说过就是知道的；2+2=4，你听说过吧？4*4=16，你知道吧？16+16=32，你知道吧？好，你现在去体验一下这两种知道的不同——相对论你仅仅是知道，你的心里是迷茫的；2+2=4，你心里是清醒的、清楚的，4*4=16，16+16=32，你心里是很确定、很清楚的，这个清楚就是证量。
你一定是心开悟解了，心底里面的体验被法义打开了之后，体验不再蒙蔽内心的觉性的时候，那个叫证量。证量一定落在人内心的体验当中，而不是落在人的思维当中。因为人的思维像眼睛一样，他仅仅是工具而已，他只能分别现象，本身不能够独立存在。如果你内心没有去思考的愿望，你的思维本身不会去主动思考事物的。
不相信的话，你可以好好想一想，你平常怎么过的？平常你胡思乱想，一会儿想东，一会儿想西，陈芝麻烂谷子的事情，一会儿要买菜了，一会儿要做饭了，一会儿要洗车了。但是这个时候突然间，家里面出了一件很重大的事情，有一个很重要的人要见你，这个人将决定你的生死存亡。这个时候，你首先要做的事情，就是摒弃你脑子里面的胡思乱想和杂念，对吧？你们不是认为，你平常的意识和记忆思维是你自己吗？为什么到关键的时候，到你生死存亡的时候，你要摒弃这些思维，要专注于你的心灵，高度集中，以你的意识调动你的记忆去分别呢？你不是认为这个散乱的身心和这些胡思乱想的记忆，想七想八的杂念是你自己吗？为什么在关键的时候，你不用你自己呢？你的意识一定要跟随你高度集中的专注力去思考问题，才能面对这个危机呢？
也就是说，你平常认为的自己，仅仅是你的意识形成的习气，就像衣服上的垢痂一样，只是你不知道怎么去清洗他，他把你掩盖了，所以你认为他是你自己。你平常认为的体验、感受，内心里面烦躁的情绪，一会儿东、一会儿西的失落、满足的感受，他也不是你自己，他也是你心灵上的污垢，像鼻涕一样的东西。形成的时间长了，你被他带动了，你认可他了，他就变成你的性格了，就这么简单。
但是，在你真正碰着大事情，决断你生死的时候，你绝对不会依靠你胡思乱想，脑子里面的这些思维业障和你七情六欲的欲望去面对这个危机，你一定会调取你内心高度的专注力，以你意识绝对的清醒去面对这个危机。也就是说，你真正的属于你的，是你意识的清醒和内心的专注，而除了这两样以外的思维、概念、记忆、习气、欲望、感受、情绪、体验，全都不是你自己。不然的话，在碰着危机的时候，你就会用你散漫心和胡思乱想去对待了。你不可能的，你不可能稀里糊涂地，一边想东，一边想西，然后在万丈悬崖上走钢丝的，对吧？也就是说，你在万丈悬崖上走钢丝的时候，你一定信赖的是你内心高度清醒的专注力和绝对没有杂念的意识。
好了，咱们现在就确定下来，真正属于你自己的，你可以左右的，是你内心的专注力和内心的清醒。这两者，是修行的基础。你不要被习气和妄想带着走，不被习气所沾染的，就是专注；不被妄想所牵引的，就是清醒，这是修行的一个基础。这个基础，就好像是咱们在河流里面要上岸一样，你必须得要有土地，对吧？咱们脚踩在土地上，才能脱离泥潭。这个土地是什么呢？这个土地就是人的内心体验。这个体验不是你的那些七情六欲、杂七杂八的染着体验，而是清澈的、单纯的、专注的，对佛法的渴望，这种体验，可以让你在人世间的七情六欲、生死苦痛的泥潭当中解脱出来，要有一个专注的心。
刚才咱们讲到法界那个地方，又绕回来了。法界里面当下的那个全知全觉，是没有疑惑的。就好像我这个房子，大概十五平方，里面点了一万盏灯，是没有丝毫的疑虑，没有丝毫的阴影存在的，祂没有生灭，祂不存在生灭。还有一个，就是没有远近距离。你看无限遥远的宇宙，宇宙和宇宙之间，那种被能量所充满的，层层的众神、神灵、世界、众生，那种灵性的众生，充满了整个宇宙。但是每一个众生的念头和每一个众生的过去和未来，都是尽知的，瞬间知道的。我知道的不是一个众生，不是你一个人，而是所有无量世界的众生的过去、未来、当下的心念，一切因果的缘起和因果的未来，是瞬间洞知的，全知全觉。没有远近的距离，你看遥远的、不可及的宇宙的尽头，和看你眼前的手指是一样清楚，而且不是你的眼睛在看，你脱离、脱落了眼耳鼻舌身意的束缚，没有一个看的你，但是一切却在清澈的觉性当中，遍观无余，这叫普照。不会我只看这个，不看那个，不是的，祂是普照的。就像阳光，它照耀海洋，它也照耀沟渠，它照耀殿堂，它也照耀死尸。祂是普照，祂是离分别的。
还有一个法界里面的体验，祂是一种纯净当中，从纯净极净的明晰当中，所提炼出来、升华出来的愉悦感，那是一种极乐的境界。极乐——祂是一种既没有快乐的主体，也没有快乐的情绪，但是却极度的欢愉、自由、满足的、永无终止的大乐。祂是永无终止的大乐！这种大乐——人类不可能知道什么叫大乐。什么叫大乐？吃一口饭是大乐了？还是买一辆车是大乐了？那个是你欲望的满足，那个是你习气得到了习气渴望的对境，他仅仅是你疲惫的习气，暂时停止的那一刻。
人类的快乐是建立在欲望满足之上的。我有什么愿望，达成我的愿望我就快乐了；我有什么欲望，达成我的欲望我就快乐了，达不成我就痛苦。或者说人类的幸福和快乐是建立在欲望和习气获得满足，暂停了欲望和习气的痛苦，欲望和习气不再痛苦了，就是你所谓的满足。换个角度来讲，人类就没有得到过幸福。你的幸福就是痛苦停止而已，而且是停止那一下，紧接着又是痛苦。什么叫痛苦？你的思维、意识、情感、体验、欲望、感知和习气的觉受，这个都是痛苦，只是你自己不知道而已，因为你没有对比，但是修行的人知道，修行成道的人知道。
那种大乐，在法界里面彻底解脱了之后，圆明普照的、充满的、永恒的大乐，祂有点类似于什么东西，我大概跟你们说一下：
你今天是一个死刑犯，现在是立即执行，押着你到刑场了，枪已经顶在你脑门上了，你已经万念俱灰了。你亲爱的人啊什么都失去了，你的肉身也要失去了，你将要面对的是死亡黑暗，枪已经顶在你脑门上，马上要扣扳机的时候，一道旨意下来，无罪释放，判错人了。在你瘫软下来的那一瞬间，心底里面解脱了对死亡的恐惧那一瞬间，身心里面有一种重生的感受，有点类似那种感受。祂是一种卸下千斤重担，不再恐惧的，重生的欣喜感。
就像你是一个非常贫困的人，非常穷，一家子五六十口，只有一床被子，每天只能吃一口馒头，一根咸菜，这样你过了几十年，你都不敢想象吃上肉是什么感觉。突然间，中彩票了，你捡了张彩票，中了十个亿。内心里面那种极度的、狂喜的感觉，狂喜的那一瞬间，狂喜深处，脱落狂喜觉受的那种兴奋。听清楚了！祂是你狂喜的情绪当中，脱落狂喜觉受的那种饱满的兴奋感，有点类似于法界里面那种恒久的大乐。
但是这两者相比，连法界的一个灰尘里面的境界，都相差了十亿亿倍，但是性质，是同样的性质，程度不一样。
还有一种什么感受呢？一种妙明的香味。就好像是你吃蜂蜜的时候，在蜂蜜里面，吃到那种蕴含在甜味深处的那种花香味，你去用鼻子闻闻不到的，是吃茉莉花蜜，吃玫瑰花蜜，吃到嘴里面的时候，有一种淡淡的、隐隐的花香味道。祂是遍满了你整个身心，遍满了整个的宇宙。不是讲什么妙香菩萨，《维摩诘经》里面讲的香积国土里的香饭，就类似于这种东西。
我跟你们说这么多，目的就是想告诉你们，人类不是我们人体唯一的归宿，人体可以通过修行可以成为神灵，可以成为如来，可以永脱生死，可以永断轮回。所以说要珍惜人类这个躯壳，珍惜有佛法在世的这个机缘。
我刚看了你们几个人之后，我如实地说你们都是凡夫俗子。为什么呢？因为你们的智慧非常小，你们内心的体验太深重，你们内心的我执和欲望太凝固，这三者构成了人类，人类就是意识、我执、体验构成的。不是你有身体就称为人类的，不是的。身体只是承载你的意识、认知和体验的一个载体而已，把这个载体去掉了，这三者依旧存在。
这就是为什么英国科学家做了一个实验，看看死后，人们是否能接收他的脑电波。这个实验距离很近，1994年还是2004年做的。他们成功地收到了，死去人之后的脑电波。心脏已经停止跳动了，脑电波消失了，然后通过仪器竟然接收到了，死去的人的脑电波传过来的消息。这就证明，你的意识、我执、体验，不会随着你的身体死亡而消散的，会在另外空间里面持续存在一段时间，直到被微观的习气和宿业再次凝固成境，再次投胎。这就是中阴身，一般49天，有的时间可能会短一点，有的时间可能会长一点，但是相差不多吧。
把自己的心态，把自己的志向放得高远一点。咱们不讲如来，不讲那些入法界的事情，咱们最起码当一个三界内的神灵，好吧？三界内的神灵怎么当呢？一切真理，全部蕴含在你自己的心灵深处，打开你心灵的只有一样东西——纯洁。你的心有多纯洁，你的法义就会有多精深。纯洁到最后，你没有一个纯洁的心可得，也没有一个承载纯洁心的你，你就是觉悟者。
怎么样让自己纯洁呢？虔诚！你要相信佛所说的话是真的。你对佛的相信难道仅仅是索取吗？你对佛的相信难道仅仅是祈求佛保佑你升官发财？难道你对佛的相信仅仅是为了这一辈子过上好日子，下一辈子投生去西方极乐世界继续享受你的欲望吗？你把佛当成什么人了？佛是贪官啊，还是跟你做生意的人？
2600年前，释迦牟尼佛，在没有显微镜，没有B超的情况下，就写出了《入胎经》，很明确地讲了，卵子跟精子怎么结合，怎么长成人形，先是头脑发育，然后是心脏，然后是……，他说的一清二楚，那时候没有显微镜，也没有B超，祂怎么知道的？相同的道理，释迦牟尼佛说一杯水中有八万四千条虫，当时没有显微镜，人们看不到，祂怎么知道的？也就是说，人类可以有另外的，不同于人类用眼耳鼻舌身意认知宇宙的另外的道路，你的心就可以看到世界。
同样的，释迦牟尼佛讲的，远在西方，超过十万亿国土，有西方极乐世界存在，你信吗？既然祂说的一杯水中有八万四千条虫，这个微生物的事实是成立的，既然祂说的《入胎经》的过程，跟现在B超所看到的胎儿发育的过程是成立的，那么祂所说的西方极乐世界，按照道理上来说，也应该是成立的。但是什么样的人能去那个地方？是真正信佛的人。
什么叫信？是内心里面除了如来，除了真理以外什么都不要的人，那个叫信，明白吧？如果说，你心底里面，钱也放不下，名也放不下，欲望也放不下，自我也放不下，你念念佛，将来能去什么地方呢？去你的业力所幻化出来的三界内的一些世界，里面也有佛力所演化出来的世界，但是那个就像太阳光映照到水里面，你只能去那个地方。那个地方待的时间比较短，也可以去，因为你求的是福报嘛。福报、善功德最后会塑造你的心灵成为天道，天道里面也有不同觉者投射下来的世界。就好像咱们要去国外旅行，咱们从这个地方去缅甸，中间要有个中转站，有一个海关，那个地方就类似于海关，在那个地方住一段时间，将来有机会的话还会修行。
但是我觉得你干嘛啊？难道你们觉得贪图人世间的这些名利情欲，就这么幸福吗？你不觉得自己被名利情欲折磨了这么多年，你还不自省吗？你明明可以在禅定当中，在学法当中，体验到神的妙明的快乐和饱满的极乐感受，你为什么要被人世间的这些因果业障所带动？
我很小的时候我就知道，在我的生命当中是负有一个使命的，在我的后半生，就一直在不断地追寻这个使命，在履行这个使命，直到我今天真正的在证悟了这个使命，并且在完成祂。我在很小的时候就知道了，为什么会知道？因为祂是定好的事情。那么你们的一生也是一样，都是被定好的，都是被你过去的因果、宿业，所安排了今天的生命现象。
你可能会说，既然佛法这么伟大，既然佛全知全觉，为什么祂不改变人世间的这些疾苦啊，贫寒啊？为什么不去拯救那些战乱当中的人呢？为什么不去惩治贪官，弘扬人间正气呢？人生像一条河流一样，你看到的仅仅是你现实的现象，而现象背后是因果业力的推动，而因果业力，他有上游、中游、下游，你不可能只改变下游的现象，不去改变上游的因素吧？上游那个堤坝决口了，你想把下游的水漫金山改变了，那是不可能的。你有多少桶去装那个水啊？你只有把上游的水坝截住了，把水存起来，下游的人才可能去挖成渠，把水灌溉到田里面去，这个叫因果相续。
所以，修行的人，要确定一点，你活着不是为了当人，你活着最起码，我说一个最低最低的标准，做一个神灵。什么叫人世间的神灵？不被六根欲望所沾染的心灵，那个就是神灵。当你的心灵很干净的时候，你的心灵就可以脱离开自我，直接看到世界。当你的心，不被你的自我意识和自我认知所阻碍，直接看世界的时候，你就可以看到这个世界，是由光明构成的。就像你现在用你的肉眼看世界，这个世界是由物质构成，那是因为你只能看到这一层的光，折射出来的物质。当你的心灵，脱离你的意识，脱离你的眼睛，开始看世界的时候，可以看到觉知的光所折射出来的世界，那整个世界是光明的，而且是充满灵性的，世界不仅仅是现象，而是有生命的，充满灵性的。
在人间的人活得很苦，所以说我们要趁我们有生之年，做一个真正信佛的人，真正相信真理的人。我们的生命是由过去的宿业，堆积起来了今天的这种业果，我们不要想去改变这个业果的现象，而是要改变造成业果现象的，我们内心的执着和意识的妄想。改变了我们内心的执着，脱离了意识妄想的牵引，我们就等于改变了，生命未来的去处。现在水已经漫到金山了，把我的整个城市已经淹掉了，我没有办法改变这个水的现状，但是我可以改变我治理水的技术。我从现在开始去建立堤坝，盖个发电厂，然后把这个水源引到未来，那么我在未来，就可以获得一个解脱的机缘，最起码你在人世间是一个有大福报的人吧，很轻易的事情。
只要你遇到正法了，只要你一心虔诚地供养正法、修行正法，获得的福报是不可思议的。这是释迦牟尼佛讲的，不是我说的。若有人宣说《金刚经》四句偈，其福德如虚空般不可限量。但是必须得是真理，什么是真理呢？“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。宣讲这些大乘法义，能够自利利他、自度度他的究竟法义，是有无限功德的。所以，修行的人，不要去贪恋人世间，去把你所有的身心供养给真理，供养给释迦牟尼佛，通过现在的决心和努力，去改变未来的体验和成就。