一言难尽。
若无佛法在世，众生死无葬身之地啊！
我们都生过病，或者遭遇过生理上的剧痛。
在痛至骨髓的体验中，思维都停止了思绪。
意识被疼痛牢牢地抓住，此刻的体验就是生不如死。
等疼痛过去了病情康复了，在正常的生理状态中，谁也无法，将当时疼痛的具体感受，以文字描述出来，因为文字，距离事实相隔着“体验与形象”，是“象征的象征”，语言描述的疼痛与疼痛的切身感受，是风马牛不相及的关系。
佛性也是如此。
实相是言语无法触及，是经验无法对比。
是感受无法揣测，是体验无法比拟，更是意识无法理解。
幸好，修行者的前半生，曾三次觉醒“祂”的实相，在离开实相前，心识牢牢记住了“祂”的性质特点，那就是“慈悲”，无限无量无际无边的，清净慈悲。
因此，无论以后修行处于何种境界，哪怕是，微妙觉受到“不可思议，妙觉湛然”的圆融普照光明，我也知道与“祂”之间的差距。
有差距，就有了对比。
有对比，才知道方向。
修行者庆幸的是，在世间听法的人之中，有很多佛学知识深厚，信仰坚贞不妥协，智慧深邃犀利，逻辑严密的修行者存在；其中有具足证量的出家人，有知识渊博的教授，思维犀利的博士；因这些人所提出尖锐、刁钻、犀利，在逻辑上无法自洽的问题，才可能彰显修行者实证智慧的圆满；通过解答这些人的疑问，我也一次次验证自己的证量。
证量，是超越了“存在”，不可分别的“究竟”。
“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”——《金刚经》
正因为证量不可描述。
因此觉醒实证境界，与，想象出来的境界。
在语言描述中，很难通过文字概念予以区分。
想象出来的觉悟境界，一定是平面的，具象化的，物质性的。
实证的究竟觉醒状态，一定是立体的，抽象化的，生命性的。
唯生命性的，是永恒不朽的，是千变万化不改其质的。
唯有真实的，是随缘不变的，是渗透微观包容宏观，而圆融无漏的。
因此，在修行者觉醒过程中，不断阐述自身证量，回答各类疑问。
就是从不同境界的生命层次，验证觉悟者究竟智慧的手段与方法。
因为，人体表层“意识”的我，
距离，觉性智慧的成就真神，
相隔了三界六道整体宇宙。
三界与法界，是性质不同的，两个世界。
在物质层次距离上，法界却蕴含在三界中。
是“临在”与“能量”之间的关系。
是“性质”与“表现”之间的关系。
觉性是法界，觉知是三界。
若心性纯澈，则法界圆满。
人体意识表层的我，只能基于“现象”进行思维。
现象的基础，是心灵体验，体验的源头，是心识思量。
而觉性庄严智慧的“真神”，
是脱落了身心意识，无挂心识思量，
不被生命境界所存在的“如实”解脱。
这两种生命内涵，天壤之别，而且无法相融。
犹如目光普照万物，万物却无法触及“目光”。
特别特别感慨。
天不生如来，万古如长夜。
真的如此。
否则你我今生，稀里糊涂地过完一生，死亡后，
紧接着又是下一世，灵魂无可奈何地轮回啊，永无止境。
你能去渴望谁的帮助？寺院的和尚吗？
今天你披一件袈裟，盖一所寺庙，
不用多费事，就可以成为僧人相。
僧人相就能代表解脱生死吗？
你能去寻求谁的帮助啊？世界上琳琅满目的大师吗？
当这些道貌岸然的导师，一次次向你腰间的荷包伸出贪婪的魔爪时，
你对真理残存的信仰，就在这些无耻之徒的无度索取中，一次次消耗殆尽。
我们只能寻求真理的救赎，可是，真觉者是旷劫难遇的；觉者不仅要有深邃广袤的证量，更要有高洁慈悲的品行；因为觉悟者代表真理，是灵魂逃离死亡，步入天堂的唯一通道，“祂”可以有缺陷，但不可以有虚假；“祂”可以不完美，但不可以隐藏事实。
因为觉者，不属于人类。
既然不属于人类，“祂”已经是纯智慧圣贤，就理所应当不爱惜人间的这具躯体；如果，大修行者依旧眷恋人间这具躯体，以种种手段伪装自我人格，心向人间贪婪名利，此人定非觉悟者。
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感慨了这么多，无非是想，将真理实相与大家分享。
可是，话到嘴边，却无法言说。
因为“实相”，确实超越了体验，更不是语言能够触及。
“我”非我体，于我心之内，有无限庞大的、细腻的、纯净的、无量的智慧宇宙；此刻此时，身心微观中的宇宙系统，其庞大远远超越人类所能探明的，星系宇宙体系总和的规模。
而这些难以言说的，无限无边的广袤宇宙世界，
仅仅处于“祂”宇宙体系最外层，也就是最底层。
越往生命内在走，实相境界越简单，时间流速越慢，直至时间消失。
三界众生不知道的是：时间，是心识中的分别。
爱因斯坦说过，时间是一种错觉，时间是相对的。
一对小情人在一起，相互凝视目不转睛，浓情蜜意忘却身心，几个小时瞬间就过去了；为何他们对时间的感受会如此快速？因为情侣的心灵思量，此刻全部放在对方身上，除了心爱之人，对身边世界景象，是视而不见，听而不闻的；心无旁骛没有多余的精力去分析其他的事物，失去了外界运动的参照物，时间就会转瞬即逝。
时间，是心识中的分别。
因分别对境，牵引心识，
微细思量形成了，“感知”呈现的时间。
如果，心识失去了，感知的参照物，时间就会逐渐消失。
国外曾经做过这样的实验：将健康人关闭在封闭的地下室，没有与外界通信的设备，没有钟表等计时工具；在封闭环境中生活一段时间后，此人对时间的感知会丧失，从而引起生理功能的紊乱，导致精神状态的变异。
而修行者，随心灵纯净度的增长，而净化了心识分别，减缓了思量与经验的相续频率，从而导致心识思量，失去了，对身心境界分析的原动力；心灵纯净清澈，取代了，繁杂的心识分别；此刻，身心内在的见性，就会突破心识分别呈现出的“境界”，见性的纯澈“明了”，犹如光线穿过了，停止旋转的电风扇的叶片，心灵内在呈现出“见性”纯澈不动的明了。
见性“明了”的光线原本就在。
只是平时，被心识快速相续的，电风扇叶片形成的“境界”牵动，形成了我们人体内的“色声香味触法”六尘，体现出我们肉身中“眼耳鼻舌身意”六根；被旋转的电风扇扰动的“见性”明了，随着叶片的转动，形成思量心；思量心沉淀后形成经验，经验就是习气；思量心与习气相聚，与六根六尘融合，心识在人体中，凸显出“认知”世界的主观意志。
这个主观意志，就是“自我”，也就是“末那识”。
心识分别，是，见性对境。
分别心，投射出细腻分析。
分析的细念，形成思量心。
思虑的思量心，就是灵魂。
灵魂凸显出，思量的主观。
主观意愿，就是自我人格。
意识头脑，是自我的表达。
这四层生命境界的源头，就是心灵“见性”。
当心识“电风扇”的叶片，停止旋转后，叶片旋转牵动见性，形成的“境界”消失，随着境界融化，由境界中凸显出的“思虑”心开始分解；心识叶片背后的见性光明，就会透过分别心之间的缝隙，照映在肉身思量心的内在，这就是“心光发动”，照十方刹。
“念头与念头之间，那里就有佛。”——寂天菩萨
见性，脱离了思量心，极致单纯，透明清澈。
见性苏醒体现在人间，是修行者的头脑意识，稳定处于“清醒”的空白状态，只能简单地直观判断，无法进行深度思维；因为思维需要心灵动机，而此刻，人格认知内的心识思量，处于轻柔安宁的“透明”状态；失去思量心的对比，就失去了人格认知，心愿分析的动机。
就好像某人失恋了，
沮丧绝望心如死灰。
对外界一切现象，此刻都失去了取舍分析的动机。
失去思量心的动机，就无法形成认知的企图；失去认知动机，则失去了心愿企图；失去心愿企图，就无法推动意识，调取记忆概念，进而形成思维；失去记忆中概念相续，就无法在思维中，形成体验与概念的逻辑循环；失去思维逻辑，就失去了头脑中的名相；失去了名相概念的对比，就失去了自我与世界中，“活着”的立体境界。
身心内外，湛然寂静，安宁温暖，慈悲圆满，虽然身处人间，生命内在觉受，却脱落了身心自我体验；微妙觉受处于，无限深邃广袤的光明宇宙中，永恒光明才是修行者目前的“自己”。
而无限庞大无限微观，微妙精纯的永恒生命光明，
也仅仅是修行者，无限宇宙内，其中的一层身体。
这层身体也不是真实的“自己”。
由灵性光明生命构成的，无限广袤的宇宙天堂，
幸福极乐光明世界，仅仅是智慧的“一声叹息”。
我实在是想要，以人间的语言表达“祂”。
可是，绞尽脑汁，费尽心思，都无法触及到“祂”。
因为“祂”之中，过去未来一切，都未曾发生。
因此，一切的发生，对于“祂”，都属于错觉。
错觉无法触及实相，就好像光线与云雾，无法描述虚空。
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一言难尽。
人类的语言极其贫乏，文字所能承载的内涵很微弱，无法触及生命深邃的天堂实相；即便是光明灵性天堂，在今日的“祂”之内，都是境界非常肤浅，层级极低的一瞥“错觉”。
我不知道“祂”是谁。
过去未来，十方三世，一切智慧生命，都是“祂”所显现。
“祂”没有形态，没有躯体，没有名相。
“祂”没有性质，未曾生灭，未曾来去。
不被存在，未曾智慧，远离境界。
一切境界都因倒映“祂”，而有了“因素”的存在。
一切众生，因蕴含“祂”的心，而成为了生命。
随缘起众生的性质，清净周遍，无碍无漏。
在众生不同种性内，如如不动，究竟圆满。
存在只是“祂”的梦境，梦境中对“祂”的追忆，形成宇宙中八万四千法门。
“伟大”只可以形容，能够被指称的名相与内涵。
伟大不可触及“祂”。
即便在，最底层生命的卑微中，
都是“祂”不生不灭，无垢无净的实相。
没有生命离开过“祂”，“祂”是无量众生，原始性质与本来面目。
“祂”从未离开过众生。
只因对自己的觉察而有了，一瞥觉察的智慧。
智慧已经是“祂”的错觉。
错觉中的“祂”，因“分辨”错觉的存在，
而延伸无限空间，派生了时间的源头。
唯一能接近“祂”的概念，是解脱。
出离心可以抵达“祂”，因为“祂”未曾发生。
唯一能触及“祂”的体验，是慈悲。
宽恕与爱可以融入“祂”，因“祂”没有自己。
因此，充满苍穹星云的，沙尘般世界中，
无量正法的基础，无不于清净“出离心”中建立；
一切成就的核心，无不是以“慈悲接纳”为正途。
女人生孩子，会遭遇分娩的阵痛。
在修行者成就的过程中，我也会遭遇一次次的苦难。
可是修行者绝不是苦难成就的，就好像，诞生的孩子不是阵痛形成的。
“祂”的痛苦，只是今生之“我”的执迷。
若无执迷则无须痛苦，智慧是先天圆满的。
因为“祂”，从未生过，也未曾灭过。
无所从来，亦无所去，故名如来。——《金刚经》
我实在没有想到，会如此快速地融入“祂”。
在“400美金”事件之前，我的证量只能窥测“祂”的神圣，却无法直视“祂”的究竟。
在“400美金”的绝望中，修行者拼尽全力，以宽恕的爱，接纳自己穷困潦倒的一生，毫无怨言没有责难，在人间“我”的人格意识，虔诚履行“祂”的终极慈悲，就等同于，融化了隔绝在“我”与“祂”之间的累世业障；随着磨难平息业障消减，此刻的“我”却真真切切，无限真实地成为了“祂”，以究竟圣主的平安性，智慧普照三千大千世界。
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人生中唯有修行解脱，是唯一的正事。
除此之外，人间是非恩怨事业生活，
都是毫无意义的，毫无价值的，因为你必定会死。
如果不能从注定死亡的结局中超越，你建立在活着基础上的功成名就，建功立业，三妻四妾，都是海市蜃楼，水中捞月；而“祂”的降临，为人间苦难的灵魂，开启了天堂之门；灵魂终于盼来了，从生死轮回的绝望中解脱的机会。
觉者的苏醒过程，就是整体宇宙的成就过程。
在这个过程中，供奉真理、弘扬真理的灵魂，就参与到宇宙圆满体系的过程之中，灵魂离开这具身体后，也必定会投生在这个宇宙体系内；在真理再现于世的过程中，支持真理，践行真理，弘扬真理，就参与了觉者世界的圆满过程，种下了“神灵”因地，未来生命必定会承受善果。
最低的层次，这个灵魂会往生天道，不堕落恶道。
那些功德很大的灵魂，即便自己的修行证量，不足以解脱分段生死，也会在极高深的宇宙神灵世界中，数千万年不堕落人间与下三界。
如果是真修行者，确实证入了灵性安宁永恒，那就妥了，稳稳地妥了；究竟解脱了分段生死，永世不入生死轮回；你与生命天堂同体，以灵性极乐永恒的幸福，作为生命体验的全部。
修行者的心灵见性，从自我思量的业心中，浮现“明了清澈”；“知觉”从见性的“梦境”心识中苏醒，“灵性”就从见性与心识中解脱了，生命就从能量宇宙中解脱了；就从有形生命的认知中解脱了，知觉融入完整永恒的无限，是圣洁之爱的灵性光明，以无限作为你的生命，以虚空作为你的形体，以圣爱作为你的心灵，以亢奋极乐作为你的体验，以安宁幸福作为你的感受，以宽恕接纳作为你的意识，以温暖纯洁作为你的情绪。
目前：
修行者的“意识”处于人间。
修行者的“心灵”处于天堂。
修行者的“觉醒”处于法界。
修行者原始的不动就是“祂”。
修行者不认为人间，有“活着”的人。
都是茫茫荒野中的孤魂野鬼。
随时被自身的业障牵动，与前世因缘结合。
兑现出人生突发灾难，一命呜呼的可怜人。
修行者内在经验到的，是天堂安宁与庄严法界。
是“祂”不可言说，不可触及的伟大与慈悲。
“祂”带给人间的，是真理法义与践行道路。
灵魂解脱之路，旷古难遇，无限珍贵。
修行者拒不接受钱财供养。
但是建议人类去弘扬真理。
弘法与供养真神是同一个性质。
如果我们与释迦牟尼佛，在同一个时代生活，我们有亲身供养佛的巨大因缘，也就等同于，我们参与了一个佛世界的形成；那么，此等功德寓意着，当我们肉身死后，灵魂就会因此功德，进入佛的世界，哪怕灵魂未曾修行，也因对佛的信仰与虔诚，往生于，此佛宇宙中的人间世界里，成为生生世世的大富豪。
如果灵魂渴望修行，决绝纯正的出离心，加上供养佛的功德，那么就可以接受佛的授记：在未来某个时间段，于某个世界中成佛；这就是如来驻世界的好处，可以为众生种下成佛的种子。
究竟真理在人间，等同于诸佛再现人间，因此如来言“若是经典所在之处，即为有佛”“皆应供养，如佛塔庙”——《金刚经》，因为末法时期，佛以究竟智慧，居住在真理文字背后。
大菩萨宣法，也可以为众生灵魂种下解脱的因缘。
我鼓励大家弘法，却让大家隐去我的形象与姓名。
因为修行者不愿意，将真理与我个人扯上关系。
我是在借助弘法这件事情，
为灵魂种下上天堂的因地。
修行者世间表现的一切行为，
在原始的心愿中，唯有慈悲。
