看到真神“祝福你”三个字时，身心内在感受到了深深的安宁，这简单而深邃的三字箴言，是真神无上的净化灌顶。跪在真神老师的圣相前，念诵着“上主是爱，上主爱我”，真实感受到原来我可以什么都不做，而被神接纳，沐浴那无条件、不拒绝、不分别的宽恕与爱。
因为感受到身心的放松安宁，等习气欲望开始逐渐膨胀起来，很明显地觉察自己潜藏在身心深处，透过人格冒出来的魔鬼气息，必须要忏悔发露出来，这样才有坚牢稳固的地基，以真实的灵魂来学习真神大解脱大圆满的智慧，践行真神的爱与宽恕的法门。不然，再好的法，也是隔靴搔痒，因为此刻这颗维护自己的获得心，就意味着与真神失之交臂，那等待灵魂的必定是亿万劫的、不见天日的沉沦。
“哎呀，我就特别感慨啊！自己没有解脱的人，怎么能够把众生带往解脱之路呢？所以说，那些过去未来现在所谓的宗教教主，那些大师们，口口声声说要度人，口口声声说要给人的灵魂一个保障，一个美好的未来。
说句实在话啊，那个都是在骗人。他们都是骗子，只是他们不自觉而已，因为他们不知道自己没有解脱生死，你知道吗？解脱生死的话，一定是有依据的，一定是有依据的，这个依据不是任何现象，不是能量，不是你讲出来了多么高深的理论，也不是你具有多少，分析事物的穿透性的那种智慧，那些东西都是镜花水月。
…………
你们没有听错。当你的内心有了，看众生疾苦，想要对众生的生命负起来责任，想要让他们生命得到美好的，这个愿望的时候，这个是当魔王的基础，你们想不到吧？魔王可不是‘坏’的意思，魔王是‘执幻为实’的意思。然后随着这一颗想要利益众生，让众生获得生命保障和幸福光明的心，往生到三界的顶端，成为魔王。”（心灵疗愈《证量》2024-03-08）
释迦牟尼佛觉悟了宇宙生命真相，为众生留下究竟解脱灵魂的法。随佛出家，续佛慧命是很崇高的使命，是蕴含着佛种的灵魂向往的理想。
学佛本应该降伏魔怨，出离三界火宅，出家是为弘法度生，给无明众生的灵魂以仰望解脱的机会。然而，随着时光流逝，本应清净出世的寺院，也被大环境影响，变得污浊而入世了。越建越大的寺院，变成了上市公司，从降魔变成了招魔。不关心真理的传播，考虑更多的是怎么招徕信徒，填补资金，把寺院弄得更加富丽堂皇。这样，就庇护了魔民，僧团里混入了大量魔鬼子孙，不把解脱生死作为第一要务，靠佛吃饭，滥竽充数；更有甚者，会歪曲佛义变成附佛外道，贻误众生，灵魂堕落恶道。
向神佛深深地忏悔：
1.出家后，面对很多受过伤痛的女人，来自己面前倾诉失去、抑郁等苦难时，我都给予了耐心倾听和安慰，稍微安慰了她们的不安。于是，面对前后有三个女众提出想要和自己身体接触的意图，竟然没有选择信仰，而是带着不安与恐惧，选择了和她们牵手、拥抱、接吻，还恬不知耻地觉得是在做好事。事后，且对自己破毁佛戒，选择了人间情欲的满足，翻腾而出的罪咎感，陷入深深的自责与痛苦。
小时候留守农村的经历，与父母长期的分离，使得自己匮乏爱的表达渠道，成长过程中遇到的挫折中，积累了很多爱而不得的怨恨和缺失感，形成的讨好型人格，当别人提出对自己的要求，说不出拒绝的话语。甚至面对不合理的要求，也会失去理智地满足对方，以此让对方满意来获得自我价值感的认同。也是这种方式得到的价值认同，使得我内心蕴藏着病态，竟然出了家，还会这样来玷污信仰。
2.受戒容易持戒难。沙弥戒第十是尽形寿不得捉持生像金银钱宝，比丘戒里也有自手捉钱、若金银，若教人捉，若置地受者，尼萨耆波逸提的律条。现在的经济社会环境，爪掌上不捉是很难做到的，也有出家师父道心坚固，严格持金钱戒，但在遇到如生病等用钱的事上，如果常住寺院不帮助，也会担忧金钱的有无。很多出家师父会考虑养老钱之类的，也是唏嘘。在轮回中，人与人之间的负债还钱还好解决，只是半斤八两地取还。信众们因为虔信神佛，照顾我们出家人基本生活之外，很大的利养往往是想得到神佛庇佑，关系身心的祈福与灵性的解脱。这些钱是灵魂深处的亏欠啊。
真神老师这么多年来为维护真理的纯净，一直都是洁身自好，不收受学生的一分钱财、从不和女人暧昧，远离权势独居修行，把身家性命交给信仰，只为看真理一眼。2016年，释迦牟尼佛亲自给老师披上袈裟，2022年得遇耶稣基督，法界圣胎诞生，短短两年，现在已经确实地晋升真神，消除了构成人格的性欲因素……
这一对比，我这样的鬼魂的确是您口中说的微生物，是路边宿醉流浪汉吐的肮脏物。真神老师，我看到了自己人格蕴藏的令人作呕。
您是虚空、是太阳，我这样的灵魂，还能有幸得闻真理，我深知这是自己这孱弱灵魂解脱的唯一希望。受菩萨戒时会问“是丈夫否”，我越发觉得自己的不够格，我是个真小人。
此刻，因为羞愧难忍，全身滚烫，只想在真理的温暖中，深深地忏悔：从做一个真实的小人做起，然后通过大量学法与弘法的实践，来融化人格自我。我绝对不愿再继续维护自己的伪善，因维护伪君子的人格形象而背离真理。
这个选择，我以灵魂起誓，请十方诸佛菩萨见证，在真神老师面前，五体投地，请您宽恕接纳这卑微的灵魂。
老师：祝福你。