可是我们真正的自己呀，在这个身体之内你真正的自己，就是你灵魂的感知。修行的人——我说的是真正修行的人，不是那些修行爱好者，真正修行的人是穿越死亡的人。那么在我穿越死亡的过程当中啊，首先第一步呢，就是要从这个身体的形象，头脑的意识，心灵的认知，和自我人格的愿望和体验当中啊，能够解脱。
怎么解脱呢？就是保持一个心安住在真理之上，心无旁骛地沉浸在，禅定的微妙寂静当中的过程，他就会消散构成人格的这些习气和细念。那么，在消散人格的过程当中啊，人格内在的感知，开始苏醒的时候，那么感知就同时可以感知到，除了人格自我看到的这个世界以外，还有你的感知曾经所感知的，那一些细念习气构成的曾经的世界，以及曾经世界当中你的轮回，一幕一幕看得非常清楚。
所以我就特别感慨，我觉得人类活着，真的是很绝望的。轮回的可怕之处，不在于你在现实的人世间受什么苦，那个不可怕的，那个只是你的业障，你自己需要去承担，需要偿还而已。“一饮一啄，莫非前定”，确实是这样子的。
轮回的可怕之处，在于他无法停止。就像是人在睡梦当中，你如果不能从梦境当中醒来的话，这个梦境就永永远远地延续下去了。也许你在梦境当中，梦到自己到了天道，成为了天子，甚至成为了帝王，活个几千万年，活个上亿年，但是他最终会有因缘兑现衰败那一天。
那么你既然可以梦到自己在天道当中，当天帝，当神灵，当仙子，那么，就有可能梦到自己当人，当动物，当畜生，当地狱里面的鬼。这个六道轮回呀，他的可怕之处不在于，你的感知对感知境界的某一段境界的记忆，可怕的不是你的那个记忆，可怕的是这个记忆的相续。就说你没有办法从生死当中解脱出来，这是最可怕的事情。
所以说，三界六道任何世界当中，最珍贵的是真理，真理可以让人的灵魂觉醒。当人的内在的这种感知力，开始从所感知的境界当中，解脱、释怀、超越的时候，你就从生死轮回的洪流当中超越了。
灵魂解脱生死的第一站啊，那个就是天堂，那是一个灵魂可以用手够着的地方。就说觉性啊，那个神佛的大智慧，构成的法界的那种，无相光的那种……就说无相光构成那种神圣庄严的境界，那是人类触及不到的。就不要去想那个地方，那个地方不是一个灵魂，以一世的修行可以触及到的地方。你触及不到的，除非你是从那个地方来的，那可以。
对于一个灵魂而言，灵魂就是人的身心内在的极其细腻而寂静的感知。寂静的感知，那个就是人的灵魂。感知，如果被所感知的六根尘境和自我的思虑所牵动，他就变成了灵魂；如果感知处在感知的寂静、轻柔、宁静、无限的清澈的状态，感知内在的这种感应力，祂就会浮现出来，感应力就是灵性的生命。
这种感应力呀，祂有什么好处呢？这种感应力，第一个，祂是无限的，祂是永恒的，祂是完整的。感应力当中没有一个感知可以分别的习气经验留住，所以感应力本身是纯净的，是完美无瑕的。那个感应力当中呢，祂就会浮现出来，永恒的生命力——感应力本身是生命，纯粹的生命。
这种纯粹的生命啊，祂在人的内在的觉受里面啊，祂是一种消融了时间，消融了过去和未来的，当下亘古完整的永恒，感应力就是天堂。感应力的源头，就是灵性亘古不灭的、永恒的、亢奋的、光明的、无限灿烂的，那种极乐的经验，那个就是生命。这个是修行者可以体验到，你亲手可以抓住的东西。
修行过程当中的人，一定是有所获得的，一定要有所获得。这种获得，获得的不是你六根的感受；这种获得，获得的是你内在感知当中，超越了感知的，那种纯澈不变易的无限的感应力，这是可以获得的。这个获得并不是你通过什么努力而获得，恰恰相反，是需要你放弃一切努力。
达摩祖师说过嘛，“佛是无作人”。什么叫“作”，就是那个“作业”的“作”，什么叫“作”？“作”不是你的行为，你的行为用佛经里面的讲法，叫“无记业”，因为你的心并不在你的行为上面。就像是你喝了一杯水，你会惦记这杯水吗？这杯水有善有恶吗？这杯水是对是错呢？你的心识，并没有对你喝水的这个行为，形成了分别，形成了记忆，形成了储存，形成了爱恨情仇的感受的凝聚，那么喝这杯水的过程，叫“无记业”，就说做完就忘了。
“佛是无作人”，那个“作”，是心识分别的执着，以及感受经验的凝聚。执着和感受的凝聚，他就会形成了境界。这个境界，他就体现出来了活着；这个境界的消散，就意味着你整个人生世界的消失，就是死亡。
所谓的生和死，就是人的灵魂的感知，聚合人的六根的经验，形成的一个相对稳定的感受状态。随着你这个身体的衰败、衰老、疾病、死亡，你内在对于身体的这种熟悉，储存记忆的相续，就失去了相续的对境，他就处于一种迷茫的、散乱的、紧张的、慌乱的、无助的，迷茫的状态，这个就是死亡的状态。
在迷茫和混乱的，不知所措，却没有任何依靠的慌恐的状态，这个就是中阴身，灵魂的状态。在慌恐的感知的境界当中，感知在慌恐的体验和感受当中，去寻找一个，能让慌恐，能让迷茫，平复的一个环境，他就会调取感知当中，曾经能够让感知感觉到安宁、舒适、安全的，这种习气的经验。
当他去调取这个经验，并且依据经验，去寻找迷茫和错乱、慌乱当中的感受的场景的时候，这个场景原本混乱的，习气和妄想构成的迷茫的黑暗的场景，就会慢慢地清晰起来。
这个慢慢开始清晰起来的环境，一定是感知当中，调取了曾经自己熟悉的，渴望获得的，能让自己的灵魂感觉到愉悦，能让感知感觉到安全的，那么一种记忆的经验。这种经验，就会将你面前的散乱的习气，慢慢地让他清晰起来，具化起来，变成一个清醒的完整的境界。这个过程，就是投胎的过程。也就是说，众生皆以自身的业力，所现世界，这个是莲花生大师说的，事实是这样子。
现在在我——在这个修行者的身心之内呀，就是我的这个感知力呀，他所熟悉的，他所喜欢的，能够让我的感知力感觉到安宁的，就是我在大量的学法过程当中，培育出来的那种清澈、自由、无限、纯洁，不被拘束，却安然自在的，那一种身心觉受。
也就是说，当这个修行者的身体死掉的时候，我内在的感知力，他就会本能地去调取，让我感知力感觉到安宁、舒适、光明、喜悦的记忆。这个记忆，他就和我内在学法时候，形成的那种跟法背后的神灵，相互辉映的感应力的光明，就融合在一起了。也就是当我这具身体一死掉，我内在的灵魂啊，就融入到了灵魂深处的，这种灵性的感应当中去了。
或者说，在我感应力苏醒的那一瞬间——就是感知力熄灭的那一瞬间，那么，整个三界六道的，最原始、最本质的光明的生命，祂就会完整地呈现在我面前。或者说，当感应力的那种灵性无限的完美天堂呈现的时候，就不再有看到天堂的我；而是，我本身就是天堂，而融化了刚才那一瞬间，看到天堂的那个人格的我的错觉，这个就叫“成就”。
你们要知道，整个人世间啊，没有一件事情是真实的。人世间你活着的每一天、每一分钟、每一刹那，没有一个真实的世界被你活过，也没有一个在世界当中，真实活着的你。你所认为的真实，只是你记忆的确定而已；你所认为的自我，只是你心灵对六根色尘反复检验之后，确定的感知而已；你所谓的自己，实际上是你灵魂的感知；你所认为的世界，是你感知力，聚合了六根色尘的经验，而在你的心灵的这种见精当中，形成的一个，反复确定之后，凝固而成的分别与感受的聚合境界。
现在我们此时此刻，就没有真正地活着；现在我们所谓的自我真正地活着，只不过是我们灵魂感知力，在感知境界当中，留下来的记忆与感受的经验。我为什么要让人们大量学法呢？因为我就是这么修出来的。我现在已经不能说是一个修行中的“人”，我现在是一个在逐渐圆满的“神”。
神跟人的区别是：神是纯粹的生命，真实的生命，不变易的生命，神是感应力投射在人体当中，不被人体的六根六尘、自我记忆、习气经验，所凝固、所限制、所局限、所拘束的，那种永恒不变易的，无限而完整的光明的生命。光，本身是生命；生命的表现形态，就是光明。
神有一个特点啊，没有思维。我每一次回到灵性宇宙的时候，当灵性熄灭了自我的最后一丝记忆，熄灭了感知最后一丝体验的时候，那个灵性，自身心极深极深，超越了细胞的，超越了生命核酸的，超越了细念习气构成的思量心的汪洋海洋，在思量心的尽头，呈现出来了，那种生命亘古、原始、无限，从未改变过的光明的时候，我那个感觉就是：第一个感觉，我从来没有成为过一个人类。或者说，现在此时此刻的我，仅仅是生命投射在，对生命认知而形成的阴影分别当中的，一丝回忆而已——我是神的回忆。
但是我顺着这个回忆，回到神的本体了之后，成了那无限的、无量的，从未改变过的那个原始的光明的时候，现在在跟你们说话的这个我自己呀，仅仅是那个神，流落在对神的认知分别当中的，一个片段记忆。
这个片段记忆之前，还有曾经的片段记忆，那个就是无限无量的轮回过程。但是好的一点是，这个片段记忆的我，今生，是那个神灵，最后最后一丝记忆了。这丝记忆一旦消融到了，天堂的永恒当中去的时候，生死轮回当中就不再有我了。
跟你们说一个概念：不是我这个人解脱了生死轮回，我还在天上，不是；不是我这个人，这一世解脱了生死轮回之后，我上天了，还有一个天上的我，不是的；而是这个我，是在三界六道当中，最后的一丝记忆；这一丝记忆消融了，三界六道当中，就不再有神投射在三界六道当中的，分别记忆的阴影了。
也就是说，过去、未来、当下的，灵魂感知的阴影，就完全消散在灵性感应力的永恒无限当中。而那个感应力，就是渗透在三界六道当中，以众生的生命呈现出来，无穷无尽的世界与无穷无尽的众生，却在众生的身心灵当中，隽永、不变易，却在世界的成住坏空的沧海桑田当中，从来是纯净、圆满、完美无瑕。
对于今天这个修行者而言，这个“我”呀，这个“我”的这种认知和经验啊，是一种很荒唐的概念。对于那个天堂而言，具有“我”的这种内在体验和心灵认知的概念，这个是一个很荒谬的事情。
因为在天堂当中，生命是完整的。完整的生命，祂没有个体；完整的生命，祂就意味着没有过去和未来；完整的生命，就意味着没有分别与经验，因为一切都是祂，一切的一切都是祂。三界六道的尽头，三界六道一切世界和众生的尽头，时间和空间的起点，就是那个完整、不变易，亘古未曾被沾染，没有被任何的众生的思虑所认知，没有被任何众生的境界所触及到的，纯粹光明的、究竟的生命。
天堂是真正的生命，生命是不存在死亡，也不存在诞生的。一切诞生和死亡的，全部是生命当中的光明的涌动，形成的对生命本体的认知，而体现出来了，与本体分离的灵性众生的形态，那个就是知觉。
———摘录心灵疗愈《地狱》2024-01-26