“修行啊,也是同样的道理,修行是一种……在佛教里面通过打禅啊,通过这个静坐呀,打坐呀,他是要让你的身体细胞啊,在保持这种禅定固定姿势的时候,让身体细胞熟悉,那种轻柔、舒缓、宁静而释怀的状态。

 

当你的身体细胞,习惯了这种状态的时候,你就不习惯由凡心、人心带动,而形成那种被七情六欲所左右的,生理细胞的状态了,这就是禅定的目的。禅定的目的,不是让你打出什么境界来,不是的;是为了让你的身体细胞内的,那些生命的细腻的记忆,沉浸在清澈、舒缓、释怀、解脱的,那种空明的境界。

 

除了打禅这条路以外呢,还有另外一条路,就是学法。学法的时候,人在很专注的时候啊,人的内心,人的这个身口意、心语意,非常专注,非常宁静,完全沉浸在文字背后的智慧当中的时候,那个智慧,祂本身就蕴含着法界神佛的光明。

 

当你学法学到,就是当那个程度啊,那个时间的程度,超过八个小时以上,那种程度就会在你的心识内在的体验当中,形成那种清澈的、纯净的、透明的、安宁的那种光明状态。当久而久之呢,这种光明状态,他就会形成状态;这种状态,他就会取代你细胞,曾经对肉身在人世间生活的这种记忆。这个就是学法的目的,他跟禅定起到的目的是一样的。

…………

我现在是处在,这种思量心体现出来的感知力,与感知力内在天堂投射进来的这种光明——就是感应力,之间的这种循环状态。而这两者呢,又同时是在那种法界觉性的大解脱、大自在的庄严智慧当中进行的。如果要是进入禅定的话,这些境界,他就会变得无比地真实,他会比人世间要更加真实。那个就是完全属于神佛的状态了。

 

那么,当神佛的状态展现的时候,人性的、人心的这些习气和记忆,他就会剥落掉了,就像窗户上那个泥巴一样就脱落掉了。脱落掉了之后,祂那种纯光明的境界,那种纯智慧的大自在、大解脱的那种妙受妙乐,而那种无尽的享受当中啊,人是没办法修行的。

 

因为主动修行,只在人格和感知力的范围之内。超过了感知力,进入到感应的那种天堂光明境界当中去,一切都会变成了无为的。因为天堂的本身,祂是完整的光明和亘古永恒的无限。无限当中,是没有时间的;亘古当中,是没有过去和未来的;而那种完整的生命当中,是没有个体意志的。任何有个体意志的分别,都是属于错觉,就像是光明当中藏不住阴影一样。

 

那么,在那种大智慧的、大解脱的,当下普照的庄严当中呢,更没有‘修行’这一说,就从来就没有修行和……因为连生和死,都是梦境当中的一闪念而已,而这个智慧当中,是没有梦境的。或者说梦境,生死梦境,三界六道轮回往复,缘起缘灭,沧海桑田,他都是在智慧当中的那种错念沉沦,显现出来习气翻滚的阴影而已。

 

而这两者,都是不存在的,没有一个修行的你,也没有一个你所成就的境界。这两者在庄严解脱的自在当中,都是不曾发生过的事情。所以说,到了这个境界的话,完全就是无为法了,‘一切贤圣,皆以无为法而有差别’嘛。

 

释迦牟尼佛还是很伟大的,‘一切贤圣,皆以无为法而有差别’,确实如此。但是到了这个境界的时候……哎呀,现实不容许。因为我偶尔会打坐那么一次,我在深入的那种禅定当中,以那种大解脱、大自在的,普照庄严的觉性,作为生命的本体的时候,我看我自己前半生讲的法呀,全部都是错的。

 

就是任何文字,他只要呈现出来,就已经不是实相了。哪怕这个文字所指的方向是实相,但是文字本身,包括文字背后所带那个境界,他都是错的,你知道吧?这样的话,人就会失去了讲法的这种兴趣,因为你知道他本身是错的了,他本身并非是真的,那么你还要去用语言文字去描述这种实相,去指向这种实相的这个过程本身,我就认为这是件不应该的事,你知道吧。

 

但实际上你说,在人世间的,我们修行的这些‘我们’,我们这些人类,我们以人类的这个心性标准去修行的人,你离开文字的指向,你是没法修行的,因为你就不知道道路了。可是在你觉悟觉性普照的那种解脱庄严的地步,任何语言文字,任何心识的境界,任何觉受与所觉的这种光明,他都是错的。

 

除寂灭实地外,一切法皆名为魔,这个好像是金刚手菩萨讲的。当时我特别喜欢这句话,我觉得好究竟。但是呢,你自己现在证到了这种,自己切身地证到大菩萨的,这种庄严普照的觉照之后……

 

解释一下,我给你们解释一下:这个大菩萨呀,包括天堂那种灵性呀,祂不是一个美化了的人格,祂不是‘你看我是个人,我今天不是个凡夫俗子啦,我是个修行的人’。但是‘我是修行的人’和‘我不是修行的人’,我都是人吧,对不对?只不过我这个人呢,如果不修行的话,我的心是朝向人间的。现在我这个人呢,这个人体、这个形象、这个名字、这个眼睛、这个意识,这个心灵修行了,我是朝向佛法的,对吧?这都是我这么个人嘛。

 

随着我这个人的心灵不断地纯洁,我对于心灵的这个认知,对于我身体六根的这种不断地觉察,断舍离嘛——舍弃、净化与宽恕,直到我内在的这个心识的自我,变得非常地纯净、无私和无为——清净无为,但是依旧是我这个人,我这个人并没有变,你知道吗?一个是凡夫,一个是修行者,一个是修行有成就的人,都是人类,对吧?

 

可是你要知道,真正的大成就者,我们所说的那种大成就者,是进入天堂的人。就说是,你的感应力,你的灵性的感应力,已经取代了你灵魂的感知力,在这具身体躯壳里面,你只有‘意’,只有‘意’,却没有‘识’——你清醒地知道,现在在你眼前发生的一切,你清醒地知道,过去发生的一切和未来发生的一切,但是‘知道’背后是没有体验的。

 

也就是说,你的人格自我的感知体验,细胞内的记忆,完全被清除掉了;你的整个身心内外,就像是一个躯壳,就像是一个玻璃瓶子,它里面是空的。这个时候,虽然你的身体躯壳在人世间,但是你已经不能够称为‘人’了;你的内在,就完全是那种生命本质的,无限亘古光明存在;那种光明呢,祂透过你这个人体,在表达着天堂的这种生命的性质,那就是爱与宽恕,这个称为‘成就者’。

 

而佛呢,就是那种大菩萨;那个大菩萨的话,祂是在这种成就者的基础之上,脱落了这种光明与生命的局限,祂不被光明所存在,也不被生命所禁锢;祂是解脱了生命的那种大庄严、大自在、大圆满的,无生普照的智慧,这个才是我真正的生命。

 

但是,祂可不是这具身体呀,祂是包含了这具身体,包含了这个人间,包含了整个地球,包含了银河系、太阳系,包含了三千大千世界。三千大千世界的这种物质性的宇宙,和三界六道思量心习气细念构成的无限庞杂的,比起太阳系、银河系——我们理解到的这种物质宇宙,要超出亿兆兆兆兆兆倍的,那种三界六道的庞大的、微观的微尘宇宙体系,在大菩萨的智慧当中,那真的就是一粒微尘。他连一粒沙砾都没有,就是空间当中飘浮了一粒灰尘,就是那种感觉。

 

而且我说的这种感觉,这个是用人类的比喻来说,因为你们人类是有感觉的嘛,就是你看到一粒空间当中的灰尘的时候,那种感觉。但是实际上,在佛的那个境界,那个不是感觉,那个是实相。

 

祂不是智慧当中,看到的三界六道,祂不是看到了,而是祂就在三界六道的刹那之中,祂就在三界六道过去未来的每一秒、每一毫秒之中,祂就在三界六道,天人、阿修罗、鬼、畜生,每一个众生的心识思虑之中;祂就是众生眼前见到世界的每一个方寸之内,那个就是大菩萨的身光。但是你就看不到祂,因为你被自身的业障给蒙蔽了,你只能看到业障折射出来的境界。而祂就在你的‘看’和境界之中,落落无挂,庄严普照。

 

什么时候,你自身的业障消除了,不被你自身业障,所扭曲牵动的你的意识形成了思维,不被你的境界牵动扭曲形成了心识,不被你的思量心的习气和细念牵动形成了三界六道,不被你的能见和所见,形成的‘地水火风见识空’七大种性,派生出来了宇宙万物所遮蔽;解脱了见性的清澈,解脱了灵性生命的永恒,解脱了无限光明的存在,你就会发现,一切存在的,实际上都是在,不被存在之中而发生的;而那个不被存在的大智慧,就在伴随着存在的刹那相续,而如如不动,那就是大菩萨,也称为‘佛’。

 

所以说我想给你们解释的是,大菩萨祂不是人类啊,祂跟人类毫无关系的。祂确实是有人类的身体,确实是有人类的形象,有人类的意识,有人类的心识,有人类的感受,有人类的自我的这种认知与体验。但是自我的认知体验、自我的感受、心识的分别和意识的概念,他仅仅是个概念而已。他背后没有体验,他背后没有沾染,他背后有的就是,渗透在体验、感知、认知、意识当中的,像是虚空一样,像是目光一样的虚空一样的,那种普照性。

 

祂从来没有被获得过,从来无法被留驻,从来没有被触及过,也从来没有被任何生命所存在过。但是祂却伴随着一切生命,伴随着众生的‘眼耳鼻舌身意’,伴随着众生的‘色声香味触法’,伴随着众生的见到、听到、闻到、想到、触到、意识到——六入,也称为‘六识’,但是却不被六根、六尘、六识所牵动,所染指,所触及,所蒙蔽,所存在。所以祂是究竟的清净,所以祂是无漏的圆满,也称为‘无碍周遍’。这个就是大菩萨的这种究竟解脱,庄严的报身,也就是法界的庄严报身。

 

这个是我能用语言跟你们描述出来。但实际上,在那种甚深禅定的生命的体验当中,在究竟解脱的庄严智慧当中,一切言说呀,皆称为‘魔’。‘若人言如来有所说法,即为谤佛’,确实是这样子。

 

而且到了那个境界之后,你会发现今生的这个人体呀,这个意识,这个自我,根本和你的生命,和那个智慧,没有半点关联。那个智慧,也就是在这个时空当中,有了我这么一个身体和形象,有了这么一个意识和心识,取了这么一个名字,有了这么一个生活的环境和状态。那么,换一个时空点,换一个世界当中,那个智慧又以其他生命的身份形象、身体意识,呈现出来。

 

所以智慧本身是不动的、不变的、无生的而周遍的。祂是通达而圆满的,祂不会受限于任何众生的身心灵,不会被任何众生的形象和生命境界所改变,这个就是大菩萨的化身。就是无量众生的生死轮回,因缘构成的这种肉身,当他觉醒了内在那无生无灭,而解脱束缚的大庄严的光明之后,那个解脱的人,就是大菩萨在地上的化身。

 

但是如果说……我在给你们描述的时候,实际上我就知道这个已经不是了,你知道吧?已经不再是祂了。就是我现在,在以人类的这个人格自我,表述着法界觉性普照的这种智慧的时候,这已经像是用墨水啊,用墨汁啊,在纸上,我在给你们画虚空呢。

 

我在用那个毛笔,在纸上给你们作了一幅写意画、山水画,然后我告诉你们这个山水画就是虚空。你们就去想象一下这种概念,知道吗?就是你在试图用毛笔描述虚空,那是不可能的事情的。哪怕你画出来的那个虚空惟妙惟肖,那个也不可能是虚空本来的样子。所以真法不可说嘛,定业不可转,真法不可说,确实是这样子。

…………

我今天想告诉你们是什么呢?就说是,神啊,祂不是境界,神跟人体、人格没有任何关系,祂是泾渭分明的两种生命。神是一种生命状态,神是一种完全不可以被人格的意志和人类生命习气,所体验、所感知、所理解、所触及的,另外的一种纯智慧的,大光明生命,那是神的状态。

 

所以说,你要想从这个生死当中解脱呀,就要熟悉神的状态。怎么去熟悉呢?大量学法,培育在学法当中,那种专注形成的宁静、安宁、清澈、纯洁的身心体验。让你的细胞熟悉这种体验,直到细胞熟悉的这种体验,取代了细胞内其他的体验之后,你的细胞背后的、细胞内蕴含的这种感知力,就会得到净化,就是你的灵魂就会得到净化。

 

灵魂净化了之后,灵魂会出现那种净化之后的,纯澈光明的状态。那种状态,那种光明纯澈的状态,就开始接触到了见精。当见精透过你的习气的中间的间隙,和细念相续之间的间隙,呈现出来的时候,恭喜你,你就可以不死了,你就可以不随着,你这具身体的意识和人格自我的死亡,而陷入到生死轮回的黑暗当中去了。

 

见精本身呈现的空间啊,那是三界内的中高层了,祂已经脱离了分段生死了,但是,祂还没有完全脱离,就是祂已经可以说是自主生死了,还没有完全脱离。脱离分段生死,一定是进入天堂的人——你已经消融了个体生命,你的生命已经在天堂当中苏醒,跟天堂的灵性是一体的了,那个时候已经脱离了分段生死。

 

但是在见精之中的话,你可以自主生死,你可以选择自己去任何一个佛的世界,你可以选择,因为你可以看得到,三界六道一切世界的,你可以选择自己去当天王,当天子,还是到任何一个佛的世界当中去当众生,都可以。这具身体的死去,就好像你脱了衣服一样,无足轻重。”——摘录心灵疗愈《禅定》2024-03-14

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