什么是天堂？我跟你们说一下啊，就是修行的人怎么样在人世间，去面对自己人生的未来？我告诉自己的话啊……在这十天，我在经受着这个人格自我死亡，带给我的这种灰暗和绝望窒息的气息的过程当中，我是百般无奈，我给自己定了一条，选择了一条，最直接的修行的方法：修行的人不要去管对与错，不要去管善与恶，你的心要看向天堂，你的心要往天上看，不要往人间看。
天堂当中啊，那里是永恒的纯洁，那里是无限的自由，那里是解脱的觉醒，那里是光明的生命。没有任何人间的善与恶，可以触及到那个光明，换句话说，人间的一切的行为、形式、语言、境界，都和天堂没有关系的。天堂只是解脱了人格死亡，而绽放出来的，生命本质的荣耀。生命的本身，生命原始的性质，那就是无限的光明天堂。
天堂不在人类肉眼所见的空间当中，天堂在我们心灵极深处的，不被心识分别的那个觉照当中。那个觉知深处，呈现出来的不被觉知所分别的“唯一”，那种存在最初的永恒，就是无限光明的天堂。天堂不在外界，天堂在你内在，只是被你的心识攀缘意识形成的人格自我体验，给遮蔽住了。
在你整个的人生当中，在你这一生、过去生、未来生，生生世世阻碍你回归天堂的，就是你这个人格自我。他不是你的主观意愿，而是你的人格自我。明白吧，主观意愿跟人格自我是两回事儿，是你的主观意愿形成了人格自我，但是人格自我却是你主观意愿分别的记忆而已。
如果这个记忆被消融了，这个体验被融化了，这个主观意愿的自我意识，也就会慢慢淡化、透明，直接被你内在的觉性觉照的这种清澈光明所取代的，这个过程就叫修行。
所以修行的人最怕呀，最怕的就是被这个人格自我带动了。我们平常要保持着一个有自我意识的心，就是我知道自己是谁，我知道自己在干什么，我想干什么，这个你要保证得了。如果你自己的主观人格意愿，都被你的人格自我所带动了，一会想东一会想西，心猿意马，心烦意乱的，你是没法修行的。
主观意愿就像是一只手，人格自我就是这个手上戴的手套，你要把这个手套取下来，你的人格的这个主观意愿，才能够清清净净地选择自己生命的未来。
所以说为什么修行的初期啊，他都要进行这种大量的学法、净化，包括节制人的欲望？因为人类的人格自我，他是由欲望凝固的体验，而形成了自我感受，这就是人格自我。人格自我啊，他是人的心灵经验，对于你的主观意愿曾经作出判断的记忆的储存。
我跟你们说个很有意思的事啊，就是每次我从天堂之内……不能说我从天堂之内回来，因为在天堂当中没有我的。就说是，第六天，当这个修行者的身心内，完全呈现出生命永恒无限光明的天堂的时候，是完全没有我的。天堂之内是没有黑暗的，没有黑暗就没有分别；天堂之内是没有生灭的，没有生灭就没有个体；天堂之内是永恒的，是没有时间的，没有时间就不会有世界，你知道吧，祂就不存在这个世界。所以说，在内在天堂苏醒的时候，我本身就是天堂，我是天堂的根本，天堂是我的身体，这是一个修行者真实的状态。
但是当第二天，24小时过去了之后，当那些构成思量心的习气，开始逐渐地弥漫、凝聚了之后，天堂的光透过习气折射在三界之内，就开始有了我了。那个可能就会展现出来像天帝那样的形态，像天上的帝王那样的形态——光明身的一个神灵。一直到，层层叠叠地到人的感应力，一直到人的主观的心灵的认知，心灵的动机，心灵的心识的自我意识、自我愿望，这就是从习气折射天堂那一刻开始，形成了光明身到人的主观愿望，他中间是一条直线，但是被人的习气所分割、所扭曲，形成了不同的境界。
那么在我自己内在的主观意愿，想要分析我意愿所要……当每次我从天堂当中苏醒成为人的时候呢，我就会发现啊，这感觉很诧异。这个感觉的话就是，我发现我还是这具身体，没有错，我的意识还是这个意识，也没有错，但是那个人格自我呀，变得千疮百孔。
我的这个人格自我，我刚跟你们讲了，我碰着邻居了，我知道应该保持礼貌打招呼，可是我内在对这个人是极其地反感，极其地讨厌，极其地厌恶，就是那个人格自我啊，不见了。
当我从天堂苏醒的第二天，再见到这个邻居了之后，我看到他，我意识当中知道他是谁，我脑子里面清清楚楚，可是我内心对他的那种厌烦感、厌恶感没有了。我见到他就好像是见到一个陌生人一样的，我内心里面有残存的对他的那种反感的记忆，但是那个记忆，他仅仅像是一丝回忆一样，他不再带动我的主观愿望对他形成这种排斥与烦恼了。
可能你们觉得这挺好啊，不好，一点都不好玩。对于你自己来说，你的自己，就是由你心灵对于这具身体，前半生经历的一切的情感、欲望，包括情绪感受的记忆，聚合而成的。当这些内心的情感记忆，被天堂的光明所分解、烧化、融解了之后，你的内在人格自我不存在了，你会觉得自己，活着的这个自己会，就像是很陌生，对。
我的人格自我，我的主观意愿和我的意识还是我自己，但是除了这个以外，那么我曾经的性格，我曾经的喜怒哀乐，我曾经的爱好，我的欲望，我熟悉的体验，包括能让我的心安宁的体验都不在了。那么我的心灵的那种感受啊，他就会陷入一种恐慌感——我不知道自己是谁了。
我知道我的名字，我知道我的形象，我知道我的职业，我住在哪里；可是我内在，对于这个职业，对于这个身体，对于我住的房子，对于我生活过去的经验的那种熟悉的记忆没有了。这个记忆没有了，就意味着我的人格，他不健全了，你知道吧。
然后这两天我就发现一个很有意思的现象：我的这个自我人格呀，为了让他开始重新恢复到他健全的那种……有一句话叫什么来着，叫什么——“神采飞扬”吧，这个人格自我想恢复他的情绪饱满，神采飞扬，“嬉笑怒骂间，樯橹灰飞烟灭”的那种豪然壮气那种自我体验，他想要恢复这种东西。
…………
我现在跟你们讲这些，是想告诉你们啊，修行的人，你想要解脱死亡，实际上我告诉你，死亡根本就不存在，没有存在过。存在的就是你的人格自我，他记忆当中的对于生命的体验，当这个体验消融了，这个人格自我消失了，死亡就消失了。换句话说，当这个人格自我消失了，你活着的今生的全部的记忆和境界就消失了，境界消失了，就不会有境界的延续，死亡也就同时消失了。
修行的人啊，他都会经历这种自我人格的消融，因为如果你的人格自我不消融，你的主观意识，就是你的心愿和意识构成的这个自我意识啊，就永远不会宁静。
自我意识如果脱离不了人格自我的侵扰，这个自我意识，就一定会被人格自我带入各种境界进行分别。心和意一相续，境界当中一旦有了分别，就一定有一个分别境界的你，那个就叫做轮回。无论你分别的这个境界是善，是恶，是永生，还是地狱，他都是属于境界，有境界就意味着有局限，有局限就意味着有这个局限的相续，那就是生死轮回。
今天与其说跟你们讲这段法，是为了给你们讲以后的这个修行的道路，不如说我是在给我自己，在给我自己的人格自我做一个告别。因为我已经看到了他，大概在10年之后彻底地，彻底就死亡了，彻底就消融了。
不要说死亡吧，因为死亡这个确实是也没有存在过的，死亡本身不存在的，根本不存在。就好像天空当中的雾气，你说它存在吗？它存在的话，它不应该变化呀，为什么太阳升起来之后它就没有了呢？它本身是因缘和合的业障的凝聚，它本身是没有实体的。
那么死亡也是一样的，他本身是构成思量心的习气的聚合，而习气是源自于众生内在见性的迷失；只要我们找到见性，只要我们找到，内在的这种清澈不动的见性，苏醒见性背后的知觉，从而绽放那个知觉内蕴含的灵性；当灵性绽放出光明天堂的时候，那么能量宇宙的一切生与死，构成思量心的分别，和思量心形成的这种习气，都会消散的，就像天空当中升起了太阳，雾气一定会消散的。
那么怎么样去找到这个见性呢？在佛教里面就通过禅定——打禅，打禅打的是第七识，打掉的就是这个人格自我——我执识。那么我用的方法呢，就更直接：不要去管人间的善与恶，不要去管道德与否，不要去管自己生命的状态怎么样，将心看往天上，让你的眼光，让你的心，往天上看，去看天堂。
因为天堂的标准远远超越了，人间的善恶道德，而天堂的那个标准啊，祂就是无尽的温暖和纯澈的永恒。天堂对于你，永远都是接纳的，宽恕的；天堂对于你是无分别的爱，对于你一切的错误和一切的恐惧，天堂是无差别的温暖与宽恕。
将你的心放在天上，那里有圣主，将你的人格自我交托于圣主，圣主只是爱而已，“祂”除了爱，“祂”什么都不是。“祂”就是无限的、温暖的、纯洁的、永恒的爱，而这个爱，就是你生命最终的归宿。
将你的心看往天上，不要看往人间，不要去保护这个自我人格，不要害怕人格自我的死亡。因为无论你是活着还是死亡，圣主的爱从来没有离开过你。你的生和死，都是在天堂之中完成的，只是因为你自己的自我维护，而遮蔽了天堂那永恒无限的，爱的光明。
光明，那才是你生命的本质；永恒，那才是你生命的实相；天堂，那才是你生命的境界；圣主，那是你真正的自己。
所以说将你的心啊，从梦境当中抽离出来。在梦境当中，也许你做不到离开梦境，但是你的心也要仰望天堂；不要让你的心堕入到人世间，对自我维护的恐惧当中去；不要害怕死亡，死亡本身根本不存在；也不要执迷活着，活着本身，也根本不存在。存在的，只是你的人格自我对于你心识分别，储存的点点滴滴的记忆；存在的只是你的人格自我对于你的欲望感受，储存的一刹那间的这种欲望的境界吧。
我们的自我就是由人的情感、欲望、体验，构成的对前半生的回忆。如果你的心灵的认知，离开了你的自我认知对于前半生记忆的场景、感受和习气，你会发现，你的身心当中啊，只会留有自我意识，却不会有自我人格。而这个自我意识呢，若脱离了自我人格的支持，他就会变得非常的脆弱、孤单，不知所终，你会很慌恐。这个时候你要记得，把你的心看往天堂，那里才是你生命真正的自己。
我对于天堂的记忆啊，越来越模糊。可能你们不太了解，可能作为你们人类的这个逻辑上来说的话，不太了解，为什么你离天堂越来越近，你对天堂的记忆却越来越模糊呢？不应该啊？
就像是我，我如果一个月去一次博物馆，我可能对博物馆的那个各种设施记忆会比较模糊；如果你每天都去，你对博物馆的一草一木，都应该很清楚啊？每一个地毯的颜色，每一个地板的破损，墙上的每一个裂缝，哪个地方有蜘蛛网，什么地方有一幅画，什么地方有个雕像，你应该都很清楚，因为你每天都去嘛。
这个就是人类和神的不同。人类是用逻辑来分析现象的对比，你距离天堂越近，你对天堂的概念应该越清晰，记忆越细致。可是我是一个修行中的已经觉醒的神，神是不撒谎的，我距离天堂越近，我对于天堂的记忆越模糊，为什么呢？因为天堂中没有记忆，你们能明白吗？
天堂内是没有分别的，天堂是纯生命，纯生命是没有分别的，纯生命是没有个体意志的，纯生命是没有生命境界的，纯生命是没有现象的，纯生命是不被任何境界所触及的。
你们就好像是，地上的积雪，而天堂呢，就好像是天空当中的太阳，当太阳升起了之后，太阳中是没有积雪的形态，没有积雪的温度，没有积雪的色泽，也没有积雪的个体每一个雪花的状态的。
相反，当雪花越接近于天堂，雪花本身的内涵和性质就会被光明所融化。也就是说，你越接近天堂，你对天堂的分别和记忆，就越是消融，你们能明白吗？我现在越来越接近天堂了，甚至于天堂越来越成为我自己的时候，我这个人格自我和自我意识对于天堂的理解、认知、记忆、体验、感受，就越来越稀薄。就像是我到了喜马拉雅山山顶一样，空气很稀薄，只有模糊的那种记忆，只有模糊的那种概念。
我可以去用人类的语言去形容祂，当我形容祂的时候，祂已经不再是我了。就好像，要用人间的词汇形容天堂啊，就好像我们在太阳地下，通过这个手势，咱们用手势比划，然后太阳通过我的手照到地上形成的那种阴影。咱们都看过那种游戏吧，一束灯（光）透过你的手打在墙上，形成不同的这种动物的形态，手语的形态，类似于这样。用人类的思维、语言、情绪、感受去描述天堂，就有点类似于，用手语投出来的阴影去描述光明，是没有办法去讲的。
天堂呢，祂完全是一种觉醒的状态；觉醒，祂就不会有迷茫；不会有迷茫，祂就不可能有分别；没有分别，就不会有意识，你知道吧。天堂，祂是无限的，无限的就不可能有个体。无限的和个体，他不是相对的问题，因为个体，是因为有了分别而有了分别的局限，而有了个体的这种形态。而个体形态本身也是虚假的，这个虚假的，他消融在真实的清澈当中的时候，那个清澈的真实，不再被虚假的个体所局限，那个就叫无限。
天堂是永生的，永恒的，为什么呢？因为一切生灭的都是错觉，天堂内没有错觉，所以祂没有生也没有灭，脱离了生灭的，那个就是永恒。天堂是光明的，因为祂没有遮蔽，一切遮蔽天堂形成的阴影，在天堂之内，都是背离了天堂的恐惧。因为有恐惧而有隐藏；因为有隐藏，才会有了阴影；因为有阴影，才会有了分辨阴影的这个见性。
所以说在天堂之内，所谓的见性，所谓的阴影，就从来没有发生过。所以祂不被遮蔽，不被隐藏，不被局限，所以祂是光明、无尽、永恒的，极乐的圆满。
我只能用人类的语言描述这么多，因为用语言描述的已经不再是祂了，因为在祂之中就没有一个现在和你们说法的我。天堂是，用人格自我的体验去描述祂，就是超脱。那是一种解脱了身心自我意识的大自由，那是一种解脱了自我分别的大光明，那是一种解脱了死亡和诞生的永恒亘古，那是一种解脱了时间和空间的无限广阔，那是一种解脱了情感和情绪的纯净的爱，那是一种解脱了生死疲倦的，永恒的极乐。
我们的心应该仰望天堂，天堂才是我们活着的唯一的目的，天堂是我们修行的生命的一个终点站。至于说当你成为天堂了之后，你在天堂之内，是否还能够苏醒那天堂背后的，和宇宙同体一性的觉知，那个就是你下一步的造化了。
…………
但是到今天为止，这具身心之内已经不会再有一个所谓死掉的人了，因为他现在已经开始在死了，已经开始在消亡的过程当中了。我给你们留下来的呢，就是这条道路，就记着啊，记着：你们是修行的人，你们的心要仰望天堂。不要在意自己的死亡，要去仰望天堂，因为在天堂当中，从来没有一个活着的你，也没有一个死去的你。不要恐惧自我的死亡，因为，如果说你的心是放在天堂的，这个死亡将是你在天堂苏醒的解绑——就是解开了你生命的束缚。
把你的心放在天上，不要放在人间。放在人间，人间的现象和人间的感受和欲望，会将你的人格自我，再一次塑造成为，生龙活虎的、情绪饱满的、慷慨激昂的、细致而细腻的自我心识和思虑，那个思虑会带着你的人格自我的意识，进入下一个境界，那个境界，才是真正的死亡；把你的心放在天上，天上是没有境界的，天上只有爱，爱是无私的，没有自我保护的心，就存留不住任何自我分别的境界，那就是永生。
——摘录爱的温暖《仰望天堂》2023-08-28