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什么是爱？天堂就是爱。有很多人都在讲，天堂是爱，爱就是圣主，爱就是天堂。那么什么是爱，我想给你们说一下。
我举两个例子啊，你们听一听。人间所说的爱啊，他一定是有对境的，就说是“我爱你”“你爱我”“我爱这个东西”“我不爱那个东西”，他一定是有对境的。有对境就意味着有分别，有分别就意味着有相对，有相对就意味着，有我爱的东西和爱东西的我，这个叫“二元对论”。
这种爱呢，他的缘起是因为分别，他的结局，就是分别的相续，那么就是轮回。人间所说的爱，他是生与死之间的一种状态，他是生死之间的一种状态，他跟解脱没有半点关系的。
而天堂的爱呢……你们看，那个一束光啊，一束光从空中照下来，它照在墙面上面，墙面上面有了光斑、光影。就像那个手电筒打开了之后，你在深夜当中照在那个墙面上，它会有光圈。那个光圈，光照到这个手上，照到墙上形成一个光斑、光圈，这种光的形态，就是人类所认为的爱，它一定是有形态的，一定是有感受的，一定是有内涵的，一定是有体验的，对吧。同时，一定有一个体验到爱的你，看到光、看到爱的形态的你，以及感受爱的这种体验和觉受的你。
也就是说，当这个光啊，照到墙上的时候，这个墙上形成了这种光的形态和光的颜色、光的明暗，这个就是人类，包括三界六道当中，众生所认为的爱，一定是有形态的，一定是有对比的，有爱和不爱的对比，有爱的强烈和爱的淡漠的对比。
但是天堂啊，是那束光。天堂是那束光里面携带的那个明亮的性质，天堂是射在墙上的那束光，里面那种纯净的、无挂的，不会被任何光的形态所改变的，那种明晰纯净而又无限的性质。这是第一个例子。
天堂的性质，不会随着光线的那个图案的变化而有任何变化的。不论投在墙上的这束光，他显现出来的光斑是圆形的、方形的、菱形的，还是被木栅栏阻隔了之后变成了一道一道的，不论光的形态如何变化，光里面的那个纯净无挂，清澈而自由的明性，那个在黑暗当中撕裂黑暗，却不会被黑暗所蒙蔽的明晰的性质，那个是天堂。这是第一个例子。
第二个例子，就说是女人啊，所有的女人都会生孩子。那么当你生下来孩子，把他抱在怀中喂奶的时候，你那孩子已经一周了，甚至满月了，长得白白胖胖的，粉嫩得跟那个藕一样，手关节、肘关节的那个肉一嘟噜一嘟噜的，然后脸圆圆的，眼睛大大的，看着你。你抱着他，给他喂奶的时候……你们好好体验一下这种感受，在那一刻，你的内心，你整个的生命的全部的境界，他一定是充满了爱和温暖的。你是心甘情愿为你怀中的孩子去丧命的，就是你是心甘情愿去为他死的，你是心甘情愿为他付出你生命的所有，不能让他受到半点伤害的，因为他，是你生命的全部。你对他的爱，超过了对于你自己身心自我的爱。我相信任何一个合格的母亲，抱着自己的孩子的时候，都会有这种感受的。你们好好体验一下这种感受啊。
好，现在，把你怀里面的孩子的这个名相去掉，你怀里面并没有抱一个孩子；同时把你的意识去掉，并没有一个抱着孩子的你。把你内心的感受和体验去掉，把你体验自己孩子的这种爱的这种具体的名相的分别去掉，留下来的只有那种深深的、无限的、无阻碍的，那种安宁、纯净和无私的、纯然的接纳，那个是天堂。
天堂当中啊，祂是没有个体生命的，但是天堂那种无限的爱，和母爱有着类似的这种性质。或者说，母爱当中那种无私的、纯净的、彻底无分别的接纳，那个性质就是天堂。
所以说，我说，在你体验到抱着孩子的母亲那种状态当中，把母亲的自我名相去掉，把孩子的这个身体、这个形态去掉，把你心目当中执着于孩子的这个固有的认知去掉，剩下来的就是你抱着孩子的时候，那种温暖，那种安宁，那种无限的接纳，和愿意去为他付出一切让他幸福的这种，非常微妙、非常深邃的愿力，把他提出来，那就是天堂。这是第二种。
第三个呢，就是我们都谈过恋爱，尤其是像我这种差生，还属于早恋。当时我谈恋爱的时候，我记得当年是16岁吧，属于早恋了。因为16岁的时候，你们都在上高中的时候，我那时候已经当兵了嘛。
我记得，我那个时候谈了一个女朋友。当然那个时候我们很纯洁了，我们很纯洁了，就说是根本就不会往性行为上去考虑。我们这个年代的人，就是七八十年代的人，还是很保守的，最多就是嘴上过过瘾，说一说“我喜欢你呀”，大胆一点的话，就拉个手，就仅此而已，到此为止了。你再敢往下发展的话，无论是别人还是你自己，都会给你自己定义上“像流氓的”。就是男女授受不亲的这种观念，在我们那个年代的人是根深蒂固的，那个就跟天条一样。那一年是我探亲回来的时候发生的事。
后来呢，那天晚上我就送我那个初恋的小女友回家。然后，送的路上，一路上就欢歌笑语的，然后人内心就会觉得很幸福，很兴奋。把她送回家了之后呢，看到她上楼，然后我一个人往回走啊，内心里面非常甜蜜的，喜悦的，充满了荷尔蒙分泌而导致的身心的那种亢奋的状态，那种青春、羞涩，却非常纯净的，内在的喜悦状态。
如果这个时候，把那种状态里面的，我的这个小女朋友这个对相去掉，把当时我去感受我小女朋友的这个自我的意识去掉，内在的那种充满了青春气息荷尔蒙的，那种神采飞扬的喜悦、亢奋、极乐、轻盈，和永无止境的这种青春洋溢的澎湃，把他提取出来，那就是天堂。
天堂是“全新”的，你知道吗？祂无论过了多少亿劫，祂就像是一个小男生谈恋爱的时候，身心内在绽放出来荷尔蒙的那种青春洋溢的轻盈，祂是极度喜悦、极度愉悦的一种欢畅的状态。祂有点类似于成年人，在做爱的时候那种性高潮了之后，心理上带来的那种亢奋、愉悦和最大化的满足的状态。但是那种满足却是源源不绝的，永恒不会间断的。
所以今天我在给你们讲天堂啊，我在给你们讲这三种性质。第一个，天堂的本质啊，祂不会随着任何外界的表现而改变。反过来讲，天堂当中没有个体生命的，任何生命的形态都是天堂的爱。就是照在墙上的那束光，体现在不同境界当中，那个光芒的形态变化，那个光芒的形态变化就是天堂的众生。祂是爱的不同表达，祂是爱的表达的不同的形态而已。
然后，第二个呢，就是母亲抱着孩子的，那种全身心的宁静，全身心的安宁，全身心的付出，和心甘情愿为他付出一切，毫无怨言的那种接纳，这个是爱。但是天堂里面的这个爱，既没有婴儿的形态，也没有母亲的主观意志，只留下来那种全身心的，心甘情愿的付出和接纳，那个是爱——那是一种完全熄灭了恐惧的大自在、大安宁。
什么是爱？熄灭恐惧就是爱。爱是不可以用语言表述的状态，知道吗？反过来讲，任何语言一定来自于心识的分别。心识有表达的意图，意识才会作出反应，调取记忆，形成语言，表达你的观念和概念，对吧。他的缘起一定是来源于心识的意图。这个意图，就是在人的主观动机背后，也就是人的灵魂。
而灵魂呢，灵魂的构成是人的心识思量当中，储存的极其细腻的细念和习气相续而成的，所说的这种……怎么说呢，就是人的想阴吧。灵魂是想阴的具体表现。
而思量心的这种细腻的习气和细念，非常微细的念头，随着前缘，导致了今生的业力的这种对境。你的心念的分别，心识的分别和业力的对境一结合，就形成了对现在境界的取舍、凝固。这个被境界所凝固的思量心，就会体现出来灵魂的形态来。
也就是说，任何的灵魂啊，我们想要说话呀，我们想要表达呀，我们想要感受啊，全部是来自于灵魂的记忆。灵魂对于自己所处境界的记忆和对于自己所处境界的这种分别，形成了我们心识的企图。
我举个例子啊。咱们在外面走路，在戈壁滩上去旅游，咱们去敦煌了，咱们去看敦煌壁画，他要经过一个戈壁滩。咱们都是走路去，或者骑骆驼去，咱们身上没有带水，走了两个小时，那个天气很燥热，40多度，人的身体很渴了。这个时候你的潜在意识啊，你的主观意识还没有形成分别的时候，你的生理机能就已经告诉了你的这个内在的思量心：你的身体缺水了。
你的思量心呢，调取了对于身体过去饥渴的时候的记忆，结合你目前身体的状态，然后作出了你要喝水的这个判断。然后你的思量心呢，就会呈现出来想要喝水的企图。这个企图，一定是因为生理原因引起的，而不是你的主观意愿想起来的。
你们相信我，你想喝水的时候，一定不是我自己主动地说，“哎呀，到了几点几分了，我必须要喝水”，你不会这样子的，一定是你口渴了，然后你才想起来喝水，对吧，是不是？那么，在你的意识，还没有理解到“你的身体口渴了，需要喝水”的这个状态之前，是谁告诉你的意识，“你的身体缺水了，需要你去找水喝”呢？
这中间一定有一个时间差呀。你的意识是执行的人，执行去找水喝的人，是谁给你的意识，下达的“你的身体渴了，需要找水喝”的意图呢？这个就是人的灵魂，知道吗？
当我们的内在的思量心啊，调取了储存在思量心当中，对身体曾经缺水引起状态的记忆，并且将这种过去的记忆与目前身体的状态形成对比，作出了“目前身体需要喝水的状态”这么个决断的时候，就形成了我们“想要去找水喝”的企图。这个企图推动我们的心灵认知，形成了“我的身体饥渴，需要喝水”，然后这个认知再告诉我们的意识，“需要喝‘水’这个名相”，知道吗？
认知只是知道身体缺水，但是认知并不知道，具体你要喝哪一种水。只有认知告诉意识“我要喝水了”，意识才会想起来，“哎哟，我这会儿没有带水，前方可能有一个泉水，或者前方有一个小卖部，我可以到里面去买矿泉水”。意识就开始分别具体的名相，去寻找可以让身体解渴的物件了。那个就不一定是水了，也可能是西瓜，也可能是椰奶，对吧，也可能是矿泉水，也可能是可乐。
意识就会为心灵的认知，做出来很多很多具体的规划与判断。心灵的认知只是知道“自己身体饥渴了，需要水分”，而意识就会做出来“我是要喝可乐呢，还是要喝矿泉水呢，还是要喝果汁”的决定，明白了吗？
所以说，我们的意识啊，现在这个自我意识，只是为我们心灵认知服务的工具而已。而我们的这个心灵认知啊，知道“我要喝水”的这个认知，他不是自己发生的，而是由我们自己内心的动机，“我想喝水”，然后心里头那个认知，捕捉到了“我想喝水”的这个企图，然后认知告诉意识，意识去完成。
那么，在我们“想要喝水”的这个动机背后的企图呢，动机背后的那个企图，那个就是我们的灵魂。他是由极其细腻的习气和极其细腻的念头川流而成，形成的一个与目前的这具身体和你身体当中形成的这个世界境界，结合在一起的，你想象出来的，存在于想象境界当中的，一个你的个体形态。人的灵魂是带有你今生的，对自我认知的形态的。
因为你目前看到的这个世界，你目前看到的这个空间，他就是你想象出来的，他并不真实存在的。所以说，既然你的内在，内心里面，你的身心聚合，想象出来了你外界看到的这个空间和世界，就一定有一个空间世界里面存在的你吧？那个你，就是你灵魂的形象。就是我现在看到的你，就是你灵魂的形象。
但是实际上，这个灵魂一旦脱离身体了之后，这个形象啊，过一段时间他就会消散掉的。他就会变成其他的思量心当中所记忆的，其他的境界当中的形象和其他不同境界呈现出来的世界，那个就是六道。
而天堂呢，天堂是，渗透在人的这个思量心当中，不会被思量心的境界和思量心呈现的灵魂，所改变的那个明澈。我用一个最简单的、最直观的语言去讲：天堂就是修行者身心当中啊，与身心同体，与身心意识同在，却不被身心意识所干扰的，所左右的，所触及的，所沾染的清澈。天堂是一种清澈。
这个也就是我现在进步的一个巨大的征兆。过去，大概在2022年之前吧，我曾经告诉过别人，我说我呀，这个自我呀，我说我是真理最大的敌人，这个我是障碍了“祂”的最大的罪人。
想要让如来在人间再现，想要让法界辉煌在人间展现，就必须要彻底熄灭这个人格的我。就彻底要将这个现在的、现有的这个人格意识、心识体验的我，彻底将他瓦解掉，那个才能展现出来神佛的光辉的。
过去我讲法的时候，要彻底地，在我身心……那个时候，我的觉性实际上已经醒来了，但是那个觉性，祂已经醒来了，祂并不是我，我是我，觉性是觉性。2016年之后，我证到了觉性，但是我并没有证入祂。所以说，我讲法的时候，可以在最大程度地摒弃自我心识、意识的相续分别的那种状态下，以觉性无生湛然的清澈，去讲述那个法界、三界的这些奥秘。我可以讲出来的，因为那个法界、三界，祂只不过是我生命过去的身体而已。
但是，那是我过去的我啊，他不是今生的我。因为今生的我，也是一个错觉，他并没有真实存在过。但是，在梦里面这个我，却跟梦里面的你们一样真实。但是在法界那个地方，梦里面的这个我和梦里面的你，就从来没有发生过的事情。
但是我现在这么讲了，你们听了，你们也达不到，你们就仅仅听一听而已。但是在那个地方，在觉性那个地方，就是真真切切地未曾发生过，因为祂才是永恒的。或者说，连永恒的这种概念和体验，在觉性的那种究竟圆满的当下，这种永恒都是一瞬间的错觉。
法界是不可说的，因为祂是完全熄灭了分别的。完全熄灭了分别，完全熄灭了业力，完全熄灭了习气，完全不被心识存在，不被境界所蒙蔽的当下，那是法界。
过去我要讲法的时候，就要苏醒法界的这种觉性的光明，彻底断除掉我身心内在习气业力自我的相续，才能够精准地、详细地、系统地，将法界、三界，甚至于华藏世界的宇宙的奥秘，一层一层地，事无巨细地将祂说出来。因为我是“祂”的记忆，我可以顺着记忆，苏醒到“祂”的庄严伟大的当下。而当下的“祂”当中，是没有我的现在，没有我的过去，也没有我的未来的。
而在“祂”的那个当下的，无穷无尽宇宙构成的巍峨的苍穹世界，那仅仅是“祂”一根汗毛上的，一个空间而已。我没有办法去用人类所认为的佛的概念去形容“祂”。
人类所认为的佛的概念，从佛经上记载：一千个小千世界构成了一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，一个佛的世界。可是就是这样的一个如来的华藏世界，在“祂”的那个地方，可能就是，这是我所知道的，可能就是“祂”的汗毛上的一个苍穹宇宙里面的一粒灰尘。
我这个不夸张地讲，因为我能够清晰地记忆起“祂”。顺着记忆，回到“祂”，那当下无生无灭、圆满十方的慈悲状态，“祂”是一种慈悲，全然慈悲的一种状态。
慈悲就是熄灭了一切的恐惧。慈悲就是母亲抱着孩子的时候，忘却了手中的孩子，也忘却了抱着孩子的你的那种纯然无限的爱，与纯然无差别的接纳，与纯然可以承担一切众生生死而无怨无悔的，那种无边无际的悲悯心。那是慈悲。
“祂”的一根汗毛上面就蕴含着，无穷无尽、无穷无尽的不同的苍穹宇宙和不同苍穹宇宙当中的十法界。“祂”的一根汗毛上面，就有无限的十法界在里面。
那么你说“祂”，一个圆满无漏、慈悲无限的那么一个“祂”……就说是用人类的语言是没有办法去形容的。我可以说一句话吧，我可以说一个概念：一切佛，就古往今来，人类所知道的，古往今来的一切佛，都是由“祂”应众生的不同的因缘所化现出。这还是人类所知道的。
我跟你们说一下啊，人类所处的这个空间啊，非常地渺小，非常地窄，人类这个空间的宽广度啊……就说你们看，咱们从物质表面到你眼睛能够看到的这个万米虚空，万米虚空之外还有大气层，大气层之外还有外太空，这个外太空之外可能还有银河系，银河系之外还有更大的星系、更大的宇宙。从你眼睛看到的你眼前的这个桌子开始，到外面的外太空的无限宇宙啊，还没有一张A4纸的厚度那么厚呢。
就是人类所处的这个空间啊，非常非常地薄，就很薄很薄，因为他只是在心识认知与意识概念之间，由业力和习气构成的，幻化而成的一层境界。人类认识到的空间世界，是人类的心和意构成的境界。而这层境界，在你心灵认知深处的那一个企图心，你的灵魂那个层面来看的话，人类的这层境界，就非常地薄了，就真的没有一张A4纸厚，就很薄很薄。
而在你的心灵认知背后的，那个思量心灵魂的那个境界来看的话，灵魂所看到的就不仅仅是人间，他能看到天道，能看到畜生道，能看到地狱道，能看到天道的上层。
那么，超出于灵魂境界，在思量心的更深层次的，那个细念和习气的川流不息的境界当中，所看到的就不仅仅是天道的形态、地狱道的形态、饿鬼道的形态和人间的形态，而是看到了这些形态、这些世界、这些境界的缘起和未来。那看到的就不是一层天道，不是一个天道，而是无量无尽，无量阿僧祇劫当中的，无尽的层面的无数亿兆个，曾经的天道的缘起和生灭，曾经地狱道的缘起和生灭，曾经人道的缘起和生灭，曾经畜生道的缘起和生灭。
那么，在思量心的极尽微细的念头的深处，由最本质的那个地方呢，就呈现出来清澈的，不生一念、一念不挂的，无限自由而广袤的空间，那就是见性。而见性背后，那就是天堂。见性深处，就会苏醒了，一个沉睡在见性内在的，一种充满了对于天堂浓郁记忆，对天堂的记忆沉淀在见性当中沉睡的一个知觉。
知觉是一个……按照我来看，他就像是光明的泥沙的一个泥潭，他每一粒沙子都是金色的，每一粒沙子就是他对于天堂的每一念的记忆，但因这个记忆他已经成形了，已经有体验了，这个记忆和体验，将灵性的天堂从抽象的那种超越了生命形态的性质，变成了天堂的具体形态的境界，这个境界，就会将认知境界的这个知觉呀，沉淀成为了，沉睡在天堂梦境当中的见性状态。
可喜可贺的一点，现在我讲法的时候，不需要再去摒弃我现在这具身心了，不用特意地摒弃我的人格意识和心灵体验，为什么呢？因为现在在我平常活着的时候，在我平常正常生活着的时候，我内在的这个清澈呀，就和我的心灵的认知，和我的意识的分别，和我的思量心的企图啊，就是分开的。
很奇妙的状态，就是我内在的心啊，是不跟着我的六根走的。就是我内在的这个清澈的这种……我的内在的是一种清醒的纯澈，是一种自由的无限，是一种安宁的快乐，是一种透明的圆满，这个就是我内在的状态。
用简单一点的话来说，祂有点类似于，你在你的身体当中，看着你的身体意识的那个“看”。你的心啊，你的心识的这个思量心，你平常可能会嘀咕，“哎呀，我的身体这不舒服，那不舒服了”“哎呀，我这刚才想的这个想法不对”“哎呀，我刚才这个情绪可能不太正常”。你有的时候会去反思你自己的，对吧？就是我们要反思我自己嘛，我要忏悔一件事情，我肯定是我的心识的思量，回忆起我做得不如法的事情，我才能谈得上忏悔啊，对不对，不然的话，你去忏悔什么呢？
你的这种回忆，一定不是你的意识在回忆，一定是你内心的体验，体验深处的认知在回忆。哎呀，我这个心灵认知，认知到“我刚才说的那句话重了，我不应该说这句话”。
你的认知，认知到刚才说这句话说重了，一定是你认知对于刚才说这句话的你有所记忆。说这句话的你就是你的意识，而对于你的意识有所记忆的一定是你的认知，意识不可能去记忆意识的，知道吗？明白了吗，眼睛是不可能看到自己的，意识是不可能去记忆意识本身的。意识记忆的，一定是心灵的认知，反过来讲，能够反思意识的，一定是心灵的认知。
当你的内心的这种认知啊，开始反思你自己的时候，“哎呀，刚才我这句话说得不对”“刚才我这个动作做得不合适”“刚才我这个表情不对”“刚才我这个情绪不对”。当你在反思的时候呢，我跟你们讲啊，当你的内在开始能够反思你自己的时候，你会发觉，你所反思的这个自己，他是可以变化的。你的这个意识可以改变的，你反思的这个动机，也可以随着意识的观念的变化而改变。
那么，在你去反思自己，处在那种忏悔状态，去反思自己那种状态当中啊，如果这个时候，你能够突破了你内心反思自己的这个认知，进到认知深处背后的思量心的这种……就穿透你的思量心的习气和细念之后，你的那个状态就是类似于我现在的状态。
就是你可以不动念而活着。你可以完全脱离开你的思量心的企图，思量心的情绪，思量心的这种细念和心识的这种分别；脱离开你的意识，脱离开你的记忆，脱离开你的这个身心感受，完全是一种纯澈透明、清澈而光明的一种性质而活着。
我经常想跟你们讲一讲这个神是怎么存在的。在人世间啊，神是“无作意”的状态，就是祂没有一个表达的意愿，也没有一个，表达的形态。或者说人类的任何表达、表现、状态、境界，都不是神。所以说，为什么佛教里面讲“歇即菩提”呢？就是休息了——歇，即菩提。
现在佛教里面讲的这个菩提心啊，现在已经变成了这具身体内，我生命的主体了。就是平常我是处于那种不动念而清醒觉知的状态，我是处于一种觉知当中的清澈无限的，无差异无分别的状态。而透过这个清澈的、纯净的、无差异的、无作意的，从来没有被生灭相续的习气所沾染，从来没有被心识认知和意识所触及的，清澈、自由、无限的当下，在那个当下的深处，就是天堂的光辉。
所以，我才为什么能够通过三个例子，给你们把天堂讲出来呢。天堂是永远的新，祂是历久常新的。天堂的那种生命感受，就是当年那个16岁、15岁时候的我，初恋的时候的状态：充满了生命力，充满了生命的那种荷尔蒙绽放出来的那种亢奋、喜悦、轻盈，充满了源源不绝的生命力，充满了那种极乐和亢奋的高潮的感觉，但是祂不是生理高潮，而是一种心理高潮。
第二个，天堂就是那个母亲抱着孩子的时候，将母亲的形态去掉，将孩子的形态去掉，只留下那种无止尽的、无内外的安宁，与无条件的接纳的永恒的爱，那种爱的状态。
第三个，天堂是，撕裂一切黑暗，撕裂一切心识隐秘而形成的黑暗阴影的，那种明晰的光。天堂啊，祂是随着那个光线照到不同境界当中，形成了众生形态的光明的生命形态，但是祂却随着这种光明的形态，却不被光明形态所改变的，那种明晰的性质。天堂是永远不会随着众生的形式、生死，而有任何损减和增长的，那是天堂。
或者说，天堂是法界智慧，透过觉知，在三界内呈现出来的，真神的身体。用一句通俗的话来讲，当一个修行者，他的生命本体已经是属于见性的时候，就是我现在说话的这个人格自我啊，在这具身体之内，从思量心开始，到认知，到心识，到意识，形成的整个人格自我，在这具身体之内，已经不再是生命主体了。
我的生命主体是那个人格意识不可触及的，意识思维不可沾染的，体验经验不可蒙蔽的，心识分别不可形容的，不可说却真实存在的，那个清澈透明的当下。这个就是祂，就是这个修行者的境界又开始往前推进了。
我告诉你们这堂法呀，目的就是，想告诉你们神在人间是如何生活的，包括天堂是如何存在的。真神，祂，就说是修行者，现在的修行者，我只想讲天堂的事情，人间的事情确实是不值得一提。不值得修行者去说的事情，就是人间的道理。
人间没什么道理可言的，人间有的就是因果。善也是因果，恶也是因果；生也是因果，死也是因果。因果只源于无明，因果只源于恐惧。而修行的人呢，你只需要将你的心啊，转向天堂，就可以了，你不需要去解释因果，你无需要去体验恐惧。
能熄灭恐惧的只有光，而不是道理。在黑暗当中，无论别人告诉你“前方多少公里有个什么转弯啊”，你现在是走在泥地上，还是走在沼泽里面，还是走在水泥地上，你都会恐惧的。道理是无用的，你知道吗？但是当一束光，从天堂照下来，祂照亮了你的身心内外，照亮了你眼前的这个环境，你的恐惧就会熄灭了。
所以说，修行者呀，我们的心只需要去仰望光明就可以了，我们的心只需要仰望天堂就可以了，你没有必要在黑暗的人间去解释什么现象。
那么，怎么去仰望光明呢，怎么去将你的心与天堂同在呢？学法。因为我已经以人类的语言文字，去尽可能地、最大程度地，将天堂的性质、内涵和状态，传递到人间了。
去学法，学法的时候，你心无旁骛地去听法，将你的心愿心识、心愿企图，将你的认知体验，将你的意识记忆，全部融入到我的声音当中去。
你要在你的下意识，你要在你的潜意识当中，告诉自己：“这个讲法的这个声音，这个是我的思想；这个讲法的这个概念，这个是我的记忆；这个声音背后的这种生命内涵，这个是我的心灵；这个声音背后的生命境界，这个才是我生命的本来面目。”
你要告诉你自己这四句话的，这个就是最快速的修行，这个就是真神——天堂的真神对于地上灵魂的，最直接、最有效的超度。