给你们说说,魔与佛之间的细腻差异。
 
魔性的根本,是对存在的分别,因为分别而有生灭,进而形成明暗动静,继续细分为善恶对错;觉照转为觉知,觉知陷入见性梦境,见性对所见,分别心的执着取舍,呈现出魔王。
 
佛,是清澈的觉性,无生无灭,永恒不易,清净接纳,慈悲离舍,没有对存在的分别取舍,也没有对现象的判别,表现出的状态,是平常心,是“恒顺众生”,因为不被分别心获取,因此不被存在所禁锢;因此圆满周遍,落落清净,庄严神圣,如如不动。
 
佛,一念迷失,就是最原始的魔性,魔性不是坏的意思,而是离开了本体的错觉;因为错觉掩盖了本初觉照,而陷入了生灭缘起的黑暗;黑暗中的恐惧,呈现出细念的分别,形成了攀缘与拒绝,这就是生死轮回;魔的特点,就是“判断与定义”,魔性会不自觉地,不受控制地,将细念习气具体化,唯有具体的形态可以凝固细念形成“心识”,心识分别承载着迷失本性后的恐惧。唯有恐惧才本能地分别,分别心塑造出生死中的主体,唯有对习气确定的感知,可以形成细腻境界,呈现出轮回中的真实世界。
 
魔性“不受控”地分别取舍,轮回循环,体现出生死苦海无边众生,体现出三界因果铁律,呈现出善良与自私,表现出正义与邪恶。
 
其实,佛之内没有善恶,没有正义与邪恶,永远都是无限度无条件的接纳与慈悲,佛是解脱的意思,解脱分别生灭之现象,原始本性称之为“佛”,因此佛以“生命”表现,就呈现出来清净安宁、永恒无限的,极乐天堂。
 
好的一点是,目前修行者的世界中,魔王的因素已经小于佛性的清净慈悲,所以魔王是我的小弟,我的助手,可以用来镇压三界内恶鬼,但是修行者的本体觉照,不会被魔王的因素所改变,这就是巨大的进步,因为这是深邃体验中的真实状态,完全超越了意识与心识的左右,完全不被自我人格心愿所触及。
 
所以我才惊叹,修行者是真的成就了。
 
因为,在人体死亡的时候,头脑首先消失;当身体不受意识控制的时候,在身心细胞内苏醒的,就是心识之中储存的滔天习气与川流细念;习气是魔性的因素,习气聚合形成业障,细念聚合形成分别,分别心被习气牵动,聚合成新的境界;对新境界的分别,形成境界中的“心愿”,境界就是世界,心愿就是“自我”,陷入境界的自我,对境界的具体分别感受,就呈现出生死轮回。
 
所以生死轮回,是魔王的领域,众生业障与心意,构成了魔王的国土世界。
能够出离魔王的世界,唯有纯洁信仰这一条路。
虔诚心的决绝与纯洁,可以从生命根本上,瓦解形成“自我”的心识迷惘。
唯有究竟真实与无私,可以熄灭习气的自私与维护,稀释恐惧形成的人生“境界”。
唯有不爱自己的心,才具有热爱真理的能力。
 
唯有不爱自己,热爱真理的心,可以在形成自我体验的心愿中,看到自我维护的恐惧,从而依据真理的标准,扭转心识分别取舍的方向,从而改变灵魂当下的内在境界,从而拥有了改变灵魂未来的权利。
 
唯有修行者,唯有神灵,才具有改变生命未来的权利与能力。
 
而已经成就的觉悟者,在意识消失的瞬间,身心细胞内觉照的光明绽放璀璨,安宁清澈的无限自由,将熄灭细念与业障构成的“境界”;此刻,修行者的实际证量就会不受控制地袒露出来。
 
天堂,在心识体验深处。
远离头脑意识的思绪喧嚣。
远离体验习气的感受沉疴。
 
天堂,是失去思虑后,觉受呈现的清澈。
天堂,是失去感知后,觉知呈现出无限。
天堂,是失去形体禁锢后,生命的圆满。
天堂,是失去分别心的割裂后,还原的本初光明。
 
因此,天堂的状态,是离念,清澈,轻盈,纯洁。
如是,天堂的觉受,是柔和,安宁,幸福,无限。
 
天堂中,没有我与众生的对立。
天堂是完整的永恒幸福与极乐。
天堂是完整且无限的光明生命力,源源不绝。
 
天堂虽然真实存在,距离三界人间却极其遥远。
虽然遥远,但只要天堂真实存在,修行者就有进入天堂的希望。
人间的修行者,平时学法过程中,海量熏习真理,于身心内在形成的纯洁光明境界,会在这具身体死亡时,失去心意蒙蔽后,不受控制地爆发出来。
 
觉照智慧绽放无量光辉,纯澈照破了魔性气息,无生普照消融了细念分别,觉醒心朗照三界六道,超越了分别心与存在局限;那么,这就是宗喀巴大师所说的“中阴成就”,生与死的魔性因素,当下消融于,自性如来的光明普照中;时间,空间,世界,轮回,顷刻间消失了踪迹,生死轮回的无尽洪流,就消融于无限清澈的普照当下。
 
无修无证,无来无去,本来如是,未曾发生。
弹指超三界,念空诸法空,无生无灭,无垢无净,如如不动,无漏圆满。
这就是“大手印”,也称为“妙明真心”,也称为“大圆满”,也称为“菩提心”。
 
无论修行者在人间表现出何种状态,心意状态的背后,一定是永恒不变易的慈悲与无限光明,这一点,随着时间的流逝,越来越高深,越来越具体,越来越微妙的智慧证量,将会在人间表现出来,而这种越来越深邃圆满的证量,就会凸显出“质量与能量”的生命力,生命力表现在人间,就是对其他生命的治愈,对肉身肌体的修复,对深层心灵的开启,对苦难灵魂的救赎。
 
修行者保证这一点:
“祂”,已经来了。

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