7月10日 01：06
回家
我们往往对修行，伴有一种神秘感，觉得有浩如烟海的典籍，包括寺院里面要做很多法事，要去早晚课、绕塔、礼拜、忏悔，觉得好像修行是件很神秘的事情，这是站在一个凡夫的角度这么认识。
修行实际上很简单，非常简单，就是要把你在心底里面，对生命、对人世的理解，掉个个儿，把它转过来。怎么转过来？
我们常人认为，神佛的世界是一种传说。因为你没见过嘛，你只是听说过，听说过的东西不一定是事实啊，所以我们常人说的是“眼见为实”，实际上，修行就要把这个观点给转过来。我们这个世界，包括我们现有的人身——这个身体，包括我们正在经历的命运，就是我们的生活，我们的人生，实际上这才是传说，这才是不真实的。而我们传说当中的仙佛世界，那些非常美妙的极乐世界，包括十方诸佛的净土，那个是真实的。相对于我们这边，那边是真实的，只是你们见不到而已。
修行就是要脱离这个虚幻，证得你自身的佛性，让你的佛性成为你自己，从而去取代你的眼耳鼻舌身意。知道为什么《六祖坛经》里面有讲过，觉性光芒在六根门头发光，为何常人却看不到自己的六根光芒？因为我们的心攀缘了我们的眼耳鼻舌身意，形成了色声香味触法这六尘，这六尘遮蔽了觉性光芒，觉光透过六尘幻化出境界，六根和我们的心识分别，取舍根尘结合在一起，形成了看到、听到、想到、触到、尝到、闻到，这六种功用，六根，六尘，六入，相续交融，觉光依尘境纯洁程度，而呈现出天堂地狱诸种世界。
宇宙一切众生，与众生所在世界，皆由心识境界所投射，是宿业因缘聚合幻现的业果。在境界中必定有一个分辨天堂与地狱的，内心里面的认知，这个就是我执识，就是自我。
修行就是要从这个自我开始。
去瓦解构成自我的内在因素，净化附着在我执识上面的色声香味触法这六尘，六尘干净了，我执的内在的因素，体验和认知他们也就慢慢分解了。我执一分解，内心里面，心灵背后，心灵深处那个觉性就会展现出来，这个就是所谓的修行。在展现的过程当中，心灵认知就会亲身经历到天堂地狱、六道人间的种种境界。当心灵习惯于在那种境界当中，去体验那种妙乐的时候，你会发现人世间并不真实。
我们如何去界定“真实”这个词，“真实”究竟是如何界定的？可触的，可以反复验证的，可以看到的，可以听到的，这是我们凡夫认为是“真实”。可是真实，真正的含义是什么呢？——不变易，不改变的称为真实，一切变易的都是虚幻的，是这样子的吧。
好了，那么我们现在看看，我们现在存在的人世间，包括我们的身体，我们的思想，我们的情感，我们的觉受，有哪一样东西是不变易的？不可能的。我们所能看到、听到、想到、触到、品尝到的一切，都是因缘聚合形成的果，它叫果，不是因，因是在我们的心识分别当中。
心识分别是什么呢？就是你们现在听我说话的时候，你的耳朵在听，眼睛在看，但是你的内心能明白，我在讲什么的这个“明白”，这种了然，这个确定感，那个就是人的认知。我现在如果讲的是外语，你们依旧在看，依旧在听，依旧在思考我所说的话，但是你内心不明白，那个不明白的背后，知道自己不明白的“知道”，就是你的认知，而不是你的头脑。你的头脑，你的意识，仅仅是你的认知愿望的一个延展，一个工具而已。
所以，修行是要在我们现有的人身当中，找到自我。你不要在自我的表现上做功夫，没有意义的。你把自己装扮成一个非常庄严的修行者，然后你每天读经，每天抄法，每天磕大头，每天拜忏，踩般舟，那个只是在你的自我投射出来的影像当中做文章，那个叫缘木而求鱼，那个叫水中捞月、镜中取花，不可能实现的事情。
修行第一件事情就是要找到自我。一定要找到自我，身心中若没有自我，你们不能称为一个人。没有自我，你和那个低等生物没有任何区别，它只有知觉，知觉可不是觉知，觉知和知觉是相隔十万八千里的，天壤之别。你要是真正地在你身语意相续的间隙当中，找到那个不变易的、不动的觉察者，你就是造物主了，你就是七地菩萨了。
我说的这个不是觉知，是知觉，“知觉乃众生”。咱们看那个细菌微生物，它们是有知觉的，咱们看低等生物、小虫，它们也是有知觉的，但是它们那个知觉不是觉知，它们也不是意识。也就是说，低等生物和微生物它们是可以没有意识而存活的，它们只有知觉。“知觉乃众生”，一切有情众生都是有知觉的，而这个知觉和意识一旦结合得上，和我们的六根一旦结合得上，它就会变成了意识，有“我”的存在了。
这个“我”就是针对于动物和人类有，这是我执识。这个“我”是怎么表现的呢？这个“我”就是内心愿望与认知体验——我喜欢什么，我不喜欢什么；我爱什么，我恨什么；我需求什么，我失去了什么。他一定有一个“我”的存在，那个“我”，你把“我”的这个名相去掉，他背后是什么呢？愿望与认知。就是你内心里面愿望背后的明了，心中明了的认知，被你的欲望，你的愿望，你的感受所形成愿望，心愿结合你的意识和六根，形成这个自我，从而有“我”的概念。
修行，把所有外界的形式去掉，你可以不去看经书，不用去拜忏，不用去磕头，不用去打坐，初期要找到这个“我”。你要知道是谁在修行，修行的目的，修行的方向在哪里，就在这个“我”上面。把你这个“我”，构成“我”的愿望，全部朝向佛法。
佛国世界，天堂，包括宇宙间的圣境，比人类要真实得多，那个不可同日而语。人类这个世界像是泥土构成的，泥土构成的它很脆弱，而且它的时间很短，几十年，人的这个肉身就会散掉了，就没有了。肉身散掉了之后，你内心里面这个自我愿望，被愿望所带动的内心里面的认知，还是继续会活动，继续会随着你今生的欲望体验习气，以及认知愿望思绪，被恐惧和希望带着走，那个就叫中阴身，人的灵魂。
所以，在我们活着的时候，你要找到这个自我，你们去体验自己，内心里面最恐惧什么？内心里面最渴望什么？那个渴望背后到底是信仰还是欲望，你们要搞清楚。如果说是你渴望获得，渴望的是我将来能够获得往生的机会，去天堂享受，你跟凡夫俗子没有任何区别。如果你内心里面的愿望——渴望的是，对真理无限的虔诚和践行，那么这种纯洁的信仰，可以将你的愿望净化、升华、提升，直至消散这个自我，从知觉变成了觉知，那么你就解脱了分段生死了。
修行的人，实际上最根本的、最核心的就是虔诚。
虔诚的不是欲望，虔诚的不是说——我去念多少阿弥陀佛，我要往生极乐世界。不要这样想，这样想的话，你一辈子来不及的，真来不及，没有任何可能性的。佛性是不生不灭的，极乐世界此刻就在你的身心当下，这个我绝不妄语。说西方有极乐世界，距离有多么多么远，那个是佛为了普度众生，给那些不能够上上增进，不能够一世解脱的人，讲的一个方便法而已。
真正的究竟法，佛的世界是不生不灭的，祂无来无去的，祂就在当下，祂就是当下。只要你当下见证了自己心灵的本来面目，当下你就在佛土了，当下就在极乐世界了，这个一点不夸张的。
当下，身心中未曾发生的；当下，心意中未曾来去的；当下，自我中未曾沾染的。那就是十方诸佛唯一圆满法身，那就是十方如来庄严净土。
《维摩诘经》上讲，舍利弗对佛祖说：“我明明看见此国土中有丘陵坑洼，有荆刺草莽，有沙砾土石所成诸山，有种种秽恶满盈其中啊。”于是佛祖以脚趾按地，当下，舍利弗眼前看到的这个娑婆世界，一下就变成了妙乐殊胜，毫光万丈的庄严佛土。佛祖告诉舍利弗：“如果有人心中清净，他自然能见到此国土中，心中以种种功德装饰起来的美好景象。”
所以，你们不要想着去心外，离开你的身心去寻找一个极乐世界，这种动机跟外道没有任何区别的。
外道的世界跟究竟涅槃的世界，有什么区别呢？一个是水中的倒影，一个是虚空中的光，就这种区别。水中的倒影是不离水面的，水面以及水的内部就是三界六道，水分子就是觉知存在感，外道成就是离不开三界的。
外道所成就的世界非常璀璨，用一个词来形容，那个叫“金碧辉煌”。那是无限荣光、无尽荣耀的。他世界的一切都是真实可见，细腻立体，可以触摸，可以抓到。外道修行最终的成就者，他们可以随意地创造世界，随意地创造空中楼阁，随心所欲变幻一切，甚至可以起死回生，但是他们创造的东西有一个时间限制，到了一定期限，它就会进入分崩离析，成住坏空，这个就是三界内的世界。
外道行者认为，有一个梵天，有一个终极真理在，我同化这个终极真理了，我就成为了宇宙的主宰者，这个就是外道。
你们心里想着，我要想去往生极乐世界，这个出发点是一模一样的，承认有一个极乐世界在，承认有一个去极乐世界的“我”在，这个叫二元对论。有我和我所，必定有名相境界，而境界必定生灭相续，心识就会堕入缘起缘灭轮回中。
而真正的极乐世界在什么地方呢？真正的极乐世界就在我们眼耳鼻舌身意的深处，就在我们心意相续的间歇处。
就比如说，我想要去喝水。当我这个念头一动的时候，一定是我心里的愿望，促使了我的意识，产生了念头，然后驱动我的身体去找水，驱动我的眼睛去发现水，驱动我的手去拿水，驱动我的舌头去喝水。这一切的一切，全部缘起于我心灵里面的那个愿望。
当愿望和意识相交的这一刹那间，“我想喝水”，传递到意识的这一瞬间，这一瞬间之内，它有一个间隙，那个间隙就是人的觉知在起作用。
一切外道修行人都逃不出这个觉知，他修行到顶端了，就在觉知这个地方。他成为觉知了，那么宇宙所有一切的空间，无限过去未来流动的时间，所有一切物质能量，所有一切基础元素，所有一切生和死，一切毁灭和创造都是他了。他们就认为有一个永恒不变的真神，一个究竟不动的终结，可是这不是生命的实相。
真正的极乐世界是在觉知熄灭处。在觉知熄灭的那一瞬间，人的先天觉性就会圆明十方。普照三世，光中无暗，明晰离杂，犹如亿万颗太阳同时升起，而觉性是阳光中摧灭暗影的明性。
你看现在我们这个屋子亮着灯，我们觉得屋内很清楚，你们能看到眼前的一切，这个需要你们去感受，现在把灯关掉了，整个没有一丝光亮的时候，从黑暗当中，你看不到任何光明，你的内心对周围的环境是不确定的。
这个时候，如果有人划亮了一根火柴，虽然光很微弱，但是那个光明点起那一瞬间，黑暗的境界，连带着内心的疑惑，被光线摧灭那一瞬间，内心的那种明晰，心灵深处的明了洞察，那个就是法界，那个就是觉性。
举一个例子，我们都玩过猜谜游戏，当一个极难的谜语萦绕在你脑海里，百思不得其解，忽然有一天你终于想开了，想明白了这个谜底的瞬间，内心是不是有一种恍然大悟的感觉？这种恍然大悟的明了瞬间，瞬间失去疑惑的清澈感，不挂思绪不挂情绪，无染体验无挂觉知的纯澈明晰，那就是法界。
法界，是我们身心之中从未离开，未曾消失的“明了清澈”。
法界就是觉性，觉性是脱落头脑意识，脱落心灵体验后，才可以亲身触摸到的。
觉性祂是一种性质，祂不是光芒，祂是光芒里面的明性。光芒形态没有了，那个明性还是在的。
祂在黑暗中依旧是明澈不变的，祂在黑暗中依旧是，周遍所有微尘世界，洞照一切因缘奥秘，一切细菌的知觉，一切众生的心意，任何人的思想、念头、过去、未来、生死轮回，全部是尽收眼底的。
祂不受光明和黑暗的限制，同样祂也不受诞生和毁灭的限制。
祂不在成住坏空之间，但是祂又不离成住坏空的缘起现象。
这个只有你们自己证到才可以，我只简单跟你们说一说。
佛所说的究竟涅槃和外道所说的区别在什么地方。
外道修行的基础，在于心灵的满足与贪婪。
正法修行的本质，在于身心的失去与反省。
修行的人，我跟你们说一条道路，这条道路是我亲身走过来的，所以我知道它的误区在什么地方。
修行的人，就在你的愿望当中去寻找信仰，在信仰当中去寻找纯洁，在纯洁当中去寻找宽恕，从宽恕当中寻找安然。
在安然那个地方，你安住在那个地方，能够在你安住的这种安详境界当中，不断地去柔软纯洁自己的心灵，这条路是最快的。
你不需要去面对你这些所谓的行为，“啊，今天我做错什么事了，明天我做错什么事了，后天我做了善功德，大后天我作了恶业了”，不要去考虑这些事情，不要去关注心愿的表现与行为，去找到你那个纯洁的心。
纯净的心，在你的心底里面，在你纯净的心里面，找到那个极度虔诚的信仰，在你极度的信仰里面去找无限的宽恕。
在无限的宽恕里面去找那个究竟的安然，在安然的那个境界当中，你会发现你的心愿和你的眼耳鼻舌身意，是可以断开的。
当你处在安然那个境界的时候，是属于长时间，不是一天只有几分钟时间，是长期的，每天七八个小时、十几个小时，处在那种安然的境界当中的时候，你会发现，你可以从人体这件衣服里面脱落出去，心和意还在相续，思维还在相续，你的意识还在分别，但是分别和思想和你没什么关系，你可以看到你整个身语意的相续，这个叫脱离了分段生死。
脱离分段生死的一个前提是，觉知同时照到你内心里面的任何思虑，和同时看到你脑子里面的一切思维，包括与你头脑意识相续的，那个心灵中的各种杂念和愿望，你可以一清二楚地同时照见，同时你也可以见到别人的，这就是所谓的分段生死，就是想阴破。
什么叫想阴？想阴就是我，自我，我心里面的愿望感受，愿望深处的认知，认知与愿望结合形成的体验，体验固化愿望形成观念，观念聚合情绪感受形成思绪，心灵愿望逐步地形成就是想阴的聚合，同时是三界轮回中，中下层生命的形体，以及所处物质环境形成的过程，以及基础因素。
世界，自我，生活，命运，皆是我们的内心投射而成的“境界”。
唯心所现，唯识所变。
什么时候，你能从这个愿望当中，找到信仰的纯洁，找到信仰的极致，找到完全的宽恕和彻底的安宁。
安宁当中就不会有愿望的造作，心愿在认知中脱落了，认知也就在觉知中融化了。
心愿认知熄灭了，外部的身语意，自我意识也就脱落了。
这个时候，虽然你还在人世间生活，但是实际上你的本质，你心灵本具的觉知，已经不在生灭轮回当中。
他是一种绝对的安宁和无限的喜悦，同时，你可以接触到宇宙中时间和空间的尽头。
到这一步，生死和你没什么关系，就是你现在此刻死亡了，觉知的你也不存在迷失的问题，因为你本身没有造作。
你没有索取，就不会有分别，没有分别就不会有疑惑，失去疑惑就是明澈。
你没有希望，就不会有恐惧，没有恐惧就不会有愿望，失去心愿就是安然。
你没有贪恋，就不会有感受，没有感受就不会有混沌，失去混沌就是圆明。
这个地方还不是究竟解脱，这个地方还没有出三界呢，还存在变易生死，但是他已经不在分段生死之间了。但是要达到这一步，你们后半生，时间应该是够的。
修行是需要资粮的，其中一个资粮就是时间。你就算是今天听闻了究竟的佛法，究竟的智慧，如果你时间不够，也不行，同时，你的福德不深厚也不行，人世间的旦夕祸福，生老病死生死轮回，在我来看，无非就是人的福德与罪业在表现结果。
为什么有的人他做事情很顺利，为什么有的人，一生当中会突然遇到很大的机缘，获得了很大的财富，或者是身居高位，为什么呢？他的能力不见得比别人出色啊，他的智商也不见得比别人高啊，他的学历也就是很普通的一个大学，他为什么就能获得亿万身家呢？
为什么？在我来看，就是一个福德兑现，就是人的福德、福报在结出果实来。
为什么同样一个人，父母很好，家庭也好，学历高，长得漂亮，性格也好，人品端正，却突然间得了重病了？
为什么一个人他在现实的和平环境当中，突然间遭遇不幸家破人亡呢？为什么会有车祸？为什么会有疾病？为什么会有精神病？为什么会有各种各样的灾难？
这个就是因为他的福德不够了，恶业却在结成果实。
所以，我们一个人，在人世间所做的一切。
你所经历的一切幸福，都在暗中标好了既定价格。
你所经历的一切痛苦，都在暗中消除了你的罪业。
我们人类的形体、生活、环境、心境都只是过去种下的善恶因缘，在今生结出的果实而已。
只是我们的心灵在久远的，无量亿劫生生世世生生死死当中，由各种的善恶因缘结出的福报和罪业，结出的因果兑现而已。
所以，对于我们来说，你要想在生命的果实现象中，试图去寻找产生结果的根茎，你找不到的。
今天你幸福了，你可能就忘了学法了，忘了修行了；明天你不幸了，你可能就想起来求一求阿弥陀佛了。如果要是属于这种人的话，我觉得你听法毫无意义。因为我讲的这个法，对于灵魂来说，对于生命来说，是无限珍贵的。因为这是一条可行的道路，会有人从这条道路当中证得即身成佛的圆满。
那些经典，如果没有人去履行祂，没有切身证到祂，祂仅仅是文字知识而已。没有人有钥匙打开那个宝藏的时候，那个宝藏仅仅就是地址而已。要有人真正地，能够亲身地经历祂，实践祂，证悟祂，圆满祂，这就是佛法再一次在人世间展现了，这将是整个三界六道的辉煌，因为众生的灵魂有希望得救了。
因为众生的灵魂在黑暗的亿万劫中，终于第一次可以窥见光明的时候，有了光明他就会有了方向，有了方向他就会有解脱的希望，剩下的时间，就看你的福德和智慧够不够了。智慧是什么？用一句很平常、很粗俗的话来讲人类的智慧。
在人类，什么是智慧？看清楚你现在所存在的一切，和你所渴望的一切，都是镜花水月，不可得的，这就是智慧。
观诸行无常，观诸法无我，这个是智慧；什么叫智慧？能够看清楚外界，看清楚内在，都是虚幻不可得的，能够升起来出离心，这个叫智慧。针对于人类来说，这个叫智慧。
针对于修行者来说，能够看到你信仰当中的不足，能够看到你虔诚当中的不足，这个叫智慧。
因为只有信仰和虔诚能让一个人成就，能让一个人解脱。
对于一个成就者来说，什么是智慧？对于一个成就者来说，能够发现自己起心动念刹那间的误谬、贪爱，这个叫智慧。
那么对于一个究竟涅槃者来说，什么是智慧？对于他来说，众生的烦恼就是智慧。就是你们心中的每一个烦恼，对于他来说就是智慧，为什么呢？因为有烦恼才会有菩提嘛。通过真理，通过究竟的智慧，解开了你的烦恼，解开烦恼的这条道路，就是法门。为什么会有八万四千法门？因为众生有八万四千烦恼。
佛法浩如烟海，归根结底就是一句话，找到自我，净化自我，升华自我，熄灭自我。
升华了之后，必定会有升华之后的那个境界体现，安住在那个境界当中，你的自我慢慢地就会淡化。
淡化了之后，当自我完全被这个境界熄灭了之后，这个境界就熄灭了，叫能所双亡。
剩下的就是那种像是光中的明性一样的法界了。
禅宗祖师形容过祂，叫“木中之香，水中盐味，色中胶青”。祂和人的身口意一体的。但是祂又不会受身口意相续中，妄想烦恼所染，祂实际上就在当下，所以为什么讲当下当下呢？
但是据我所知的，好像历史上真正证得当下的人，屈指可数，没有几个人证到，真正实证当下，那是不得了的事情。当下意味着什么呢？
当下意味着，时空——时间、空间、过去、未来，在此刻停止。
停止的当下，可以包容过去未来，周遍苍穹宇宙，与十方诸佛同一法身。
圆满微尘世界而无来无去，随顺因缘际会却如如不动，那个叫当下，那就是佛了。
所以咱们不要讲那些，虚幻的形式上的东西，我们就讲实在的，一个人如何去修行。
你记住我那句话，人世间是假的，而你内在的佛性，祂是不生不灭，祂才是永恒的。
怎么去找到佛性呢？第一是，虔诚。极度的虔诚，没有虔诚的话，你就谈不上选择了。
第二是，宽恕。宽恕你自己，也就宽恕了别人对你的冒犯；宽恕自己的贪欲，也就宽恕了别人占了你便宜的贪婪。
第三是，纯洁。什么叫纯洁？离开欲望就是纯洁。离开你身口意的欲望就是纯洁。
离开你内心的索取，你就不会有恐惧，你的心就可以坦坦荡荡地，融入到究竟的安宁当中去。
离开内心的索取，就可以进入内心的圆满。
你们在人世间修行的这一步。
到了那种绝对的安宁，彻底的安详，完整的接纳，纯洁的无私，无限的喜悦这个地方，就到头了。
一切有为的修行，到了这个纯洁的安详，极致的安宁的境界，你就到头了。
下一步，就不存在修行一说了。下一步就是从三界的上端，开始往法界走了，那一步就进入无为法了。
一切圣贤皆以无为法而有差别。
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的、决绝的、毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整地展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧，
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部地展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物，蚂蚁，一切生物、动物，
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体，
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。
现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个……
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们的人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这是百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界，
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内，
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
7月20日 11：49
空妙分解了意识，于是自我并不存在。
纯净脱落了体验，于是感受并不存在。
安宁停止了心识，于是活着并不存在。
空间瓦解了身体，于是形态并不存在。
灵耀照灭了暗影，原来存在并不存在。
存在的皆是虚幻，虚幻的本不存在。
于是，不被存在遮蔽的，是未曾生的圆满。
如是，不被分辨抓取的，是未移动的庄严。
7月31日 23：06
一念佛，一念魔。
现实生活中条件，给予内心升起烦恼，以合理的理由。
你无法拒绝这些理由，于是，烦恼就成为了正常生活。
久而久之，内心烦恼与外界因缘结合。
心，就成为了现实生活中，现在的自己。
现实条件，就稳固成为，所熟知的世界。
随波逐流，身不由己，庸庸碌碌，烦恼不休。
于是，在现实中活着的你，合理地生活，合理地烦恼，合理地死去。
似乎无人怀疑，死亡这种现象，是否真的就代表了生命的消失。
生命与死亡能否划上等号？生命与活着能否划上等号？
生与死，真的就是生命的全部吗？
生命的全部，就是我们的感受与认知吗？
如果，认知与感受消失，就意味着生命终结。
那么，很多常年深入禅定，失去认知与感受表现的高僧，就应该视同死人啊。
可是这些圣者出定，恢复一段时间后，依旧健康灵动地活着啊。
如此看来，生命本身并不局限于，人类的认知体系与感知体系之中。
离开心灵认知愿望，以及头脑意识表现的范畴，生命或以其他的形态存在。
这些不被人类认知的生命形态，就是宗教中膜拜的神灵鬼魔。
现实中的你，无法触及到生命全部的真相。
因为你所谓的世界，无非就是现实条件的改变迁流。
因为你所谓的活着，本质就是内心执着烦恼的聚合。
合理的烦恼，合理的执着，合理的世界，合理的死亡。
没有人对死亡，产生过根本的怀疑。
因为没有人，对现实生活，产生过根本的反思。
我是谁？我从哪里来？要往何处去？
我是当下，当下离身心的，是未改变的原貌。
我从分别中来，心愿分别，是生命轮回源头。
我往因果中去，身心无法舍弃的挂碍，是未来注定的家。
于是，在这生命轮回的分水岭中。
一念成佛，一念成魔。
以假借经书装点门面，口若悬河维护虚荣者，入魔。
以善行善举抬高自我，固步自封洋洋自得者，入魔。
以感受境界沾沾自喜，唯我独尊睥睨天下者，入魔。
内心傲慢且自我标榜，无法忏悔拒绝自省者，入魔。
以凡夫心揣度如来智，自以为是高高在上者，入魔。
这些人表面上摆脱了世俗间，现实利益物质欲望的诱惑。
其本质上却在内心深处，牢牢地维护着自我体验的虚荣。
殊不知，内心深藏不露，连自己都无法察觉，不敢直面的，自我狂妄感受，自我深厚认同感，
这才是毁灭修行者真正的魔鬼。
是最强大的，最难以拒绝的，最隐晦隐秘的，最难以觉察的，是无法摆脱的魔鬼。
你所谓的修行，其基础在于，对现实中自我的美化。
你修行的目的，其目标在于，对自我之成功的期许。
你内心深处，无法在人间满足的欲望，通过修行这种途径，淋漓尽致地宣泄出来。
通过善行善举，通过学法禅修，去净化自我，升华自我，成就自我。
最终的目的却是渴望，现实自我能牢固地永生，完美的自我就是你心中的佛。
修行成为了你，最大化满足自我体验价值，光彩照人且堂堂正正的华丽借口。
这一念，注定了你必定成为魔。
因为真正的你，是脱落了“身心自我”的——大自在。
因为你本来面目，是无生无灭、不来不去的“当下”。
建立在自我之上的所谓善举，都是缘木求鱼。
以完美自我而进行所谓修行，都是镜中采花。
建立在自我之上的修行，无论过程多么艰辛，无论信仰多么虔诚，无论善举多么壮观。
自我升华出来的结果，一定带有个人意志的局限，受到生灭、对错、善恶、得失、高下分别的左右。
自我净化最终的结局，必定遭遇心灵感受的蒙蔽，受到爱恨、希望、恐惧、欣喜、绝望的感知影响。
无法从觉知中，拔除的自我心愿，就必定被身心习气，意识观念所牵绊左右。
牵绊的结果，就是无明迷茫；左右的结果，就是生死轮回。
一念成佛，一念成魔。
真正虔诚的修行者，
心灵对现实中的自我，是随时警惕，随时觉察的。
看自己的内心动机，是维护自己，还是维护真理？
维护自己，就一定从真理中找借口，来装点自己的过错。
一颗不敢真实忏悔的心，必定深深隐藏起你内在的虚荣。
虚荣与贪婪，在未来带给你的，只能是永世的轮回。
维护真理，就一定会反思自己，看看自己哪一颗心，被触及被触动。
看看自己内心，有什么情绪与动机，是不敢见光不敢直面的羞耻。
不爱自己的心灵，才可能具有，仰望真理的能力。
修行人在世界上，没有任何错误，比得上不敢直面忏悔的错误，来得更加羞耻。
隐匿自己内心的贪婪、虚荣、傲慢、私欲，是最深刻的羞耻。
能直面羞耻的人，是一定能解脱生死的行者！
因为只有不爱自己的人，才可能从自我内在中，开启出觉性纯粹的光芒。
不受自我牵绊的内心，才可能绽放觉性安宁纯灵。
觉性中没有自我，也没有世界；故而没有生死，也失去烦恼。
烦恼，是因为离开了当下。
当下中，没有活着，所以并没有死去。
世界，是心灵分辨的回忆。
分辨中，本无对境，是未发生的本来。
世界，本质上是缘起的现象。
自我，是内心认知投射的梦。
能粉碎自我的人，就是伟大的修行者。
能直面自我，瓦解私心贪念者，是未来必定成就的佛。
培育对身心自我的——觉知。
这是人、神、鬼、魔、佛，众生轮回的分水岭。
维护自我，虚荣装点，你就是轮回的人。
放纵自我，觉知沉迷，你就是未来的鬼。
迷恋自我，扭曲觉知，你就是未来的魔。
粉碎自我，绽放觉性，你就是未来的神。
熄灭自我，脱落觉性，你就是当下的佛。
敢以真心，直面自己起心动念的人。
真心必定，还原你未曾改变的本来。
一念佛，一念魔。