老师说：“众生本身就是佛。”（爱的温暖《祂的世界》2025-05-08）这句话印某与净某邪师也这么说过。请问老师，凡夫与觉悟者同样说出这句话有什么区别？
印某讲记：“您本来是佛，不从修得，本来就是！”
“佛来告诉我们，‘你就是佛啊！’你明白了就开悟了，成佛不从修得，本来就是，但是不修也不得。”
净某《认识佛教》：“《华严经》上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换言之，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，如何失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来，‘但以妄想执著而不能证得’。这就是我们的病根之所在。”
我个人觉得区别很大，凡夫如果这样说就成了邪见，因为凡夫就是生死轮回的众生，凡夫未觉悟成佛，凡夫有分别心。未觉悟的凡夫说“众生本身就是佛”，意思就指向了生死的众生跟离生死的佛没区别？这是有罪过！如果众生与佛没有区别，那众生还修什么呢？但众生有生死，而佛是离生死。
在佛的境界说出这句话，因为佛离“四相”，所以“众生本身就是佛”，是指“众生的本来面目都是佛”，因为佛离四相、离分别，在佛的境界中就没有佛与众生的差别。
但凡夫有分别心，凡夫这样说就有冒充佛的意思。所以不同的境界对于众生与佛是有不同的说法的。比如达摩祖师说：“若见性即是佛。不见性即是众生。”“即众生性即是佛性也。”（《达摩大师血脉论》）
老师在其他的文章中也说过：
“佛与众生，无缘大慈，同体大悲。
众生是迷失的佛，佛是觉醒的众生。
一念觉即佛，一念迷即众生。
众生性即是佛性，佛与众生本性无二无别。”——《断灭空》2022-02-08
既然“众生是迷失的佛”，那么众生就不是佛，而是众生性与佛性无二无别而已。
所以凡夫有分别心，凡夫没有达到佛的境界却说“众生本身就是佛”，这是有大罪过？
是不是在佛境界是“众生本身就是佛”，但在大菩萨以下是：
“佛与众生，无缘大慈，同体大悲。
众生是迷失的佛，佛是觉醒的众生。
一念觉即佛，一念迷即众生。
众生性即是佛性，佛与众生本性无二无别。”
老师能否再说明一下，免得凡夫冒充佛的境界说“众生本身就是佛”造大罪过。现在网上确实有人说“众生本来是佛”的知见。
完整内容摘自《祂的世界》讲法（2025-05-08）：“因为所有众生的本质，都是那个清净平等的如来智慧德相。所以如来智慧德相随顺因缘，穿上了人类虫子般的躯体，在人类展现一条培育虔诚心，仰望神佛的道路。借助仰望神佛的信仰，浮现出来了认知身心本来面目的过程，体现出来了奢摩他、三摩地、禅那、念佛法门，等等等等的，觉悟自性、自证圣智、即身成佛的过程。因为众生本身就是佛，没有说是众生通过自己的修行成佛的。只有觉悟能成佛，而不是通过获得，而成就佛，这是两个概念。
一个是我通过人类的努力，创造了一个跟我人类相对应的成功。我从一个乞丐变成了皇帝，这个是我的成功，知道吗？这个皇帝是基于我人格的努力，而获得的一个成就、一个结果。这个叫‘轮回法’，不出生死，不出三界的。
另外一种呢，是解脱。从人格自我的心意获得当中解脱，自我觉悟了、觉醒了我本来的先天面目，这个叫‘如来法’，这个叫释迦牟尼佛所传的‘正法眼藏’，这个叫‘第一义谛’，这个叫‘解脱法’，这个叫‘般若波罗蜜多如来正法眼藏’。
明白了吗？佛是不可能被人类修行出来的。佛只能靠你自己自觉圣智，觉醒你先天的本来面目。当下解脱生死轮回，当下从分别心的细念编织成的轮回妄境当中，顿悟了、觉醒了先天不生不灭、无来无去本来的清澈平等，那就是无上正等正觉的如来。
而那个如来心，那个如来性，是十方三世一切诸佛的如来性、如来心。所以说当你成就的时候，在你这轮的满月当中，同时蕴含着十方三世、过去未来，一切如来的智慧心与智慧性。一尊佛的圆满，是一切佛的智慧成就的浮现。或者说，一尊佛能够圆满，是依据着十方三世佛，一切如来的加持、灌顶、祝福、净化，而熄灭了自我，觉醒了如来的本来面目。
一尊佛的圆满，就是十方三世一切佛的庆典。一尊佛的圆满，在祂圆满的圣光世界里面，浮现出来了过去未来、古往今来，一切十方诸佛，一切十方三世如来的威德与慈悲智慧。一尊佛就是一切佛，一切佛以一尊佛呈现人间，这就叫‘佛佛道同’。
今天我给你们讲的这些东西啊，佛经里面记载过，但是祂们不会像是我这种角度讲，因为我是实证者。这些话只有佛知道。说出这些话来的人，只有佛可以；说出这些话，只有佛可以说。如果你不是佛，如果你今天不是我，你去重复这些话，短寿。这是我给你说的一个很确定的事情——短寿，会折损你的寿命的。”
老师：祝福你。