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（文字整理仅供参考）
咱们在佛经当中啊，经常听到那种对于佛菩萨境界的描述：祂是一个无生无灭的、无垢无净的、无来无去的，一种妙受的庄严，一种清澈十方的普照。这种境界呀，祂是通过佛经留下来的，所以人们呢，就会通过人类的意识概念，去找自己人性当中，最能接近这种妙乐的体验，这种智慧的体验。所以人们——修行中的人啊，宗教中的那些和尚啊，他就是以追求内在这种清澈——见精的清澈，以作为自己修行的，进步的证据。
但是实际上呢，这种清醒根本不是人类意识的清醒；是意识脱落了之后，人内在深层的习气，得到释怀之后，在习气的深处，绽放出来那种，不被习气所遮蔽，不被细念所分别的，妙受、庄严、清澈而浩瀚的，一种觉照的解脱状态。
这种状态我过去，在2016年—2021年之间啊，曾经体验过。但是那个时候，因为修行的程度没有今天这么圆满，所以祂都是不长久的，只是个片段，只是个局部，就是那些局部，就已经很震撼了。但是呢，昨天我是真正地体验了一次，就是人们所说的菩萨的状态。不要小瞧菩萨，那种大菩萨等同于佛。
昨天大概七点多吧，七八点的时候，我的身体就很困倦——不知道，没有任何原因，我睡得也很好，他就是很困倦。然后我就眯了一会儿——没有睡着，就眯了一会儿，身心当中就是比较昏沉嘛。大概睡了有一个半小时吧，然后人在醒来的时候，在我起来的那一瞬间，人的意识是停顿的。
那个刚才在睡梦当中，虽然没有睡着，但是那种很昏沉的，心意相续形成了很多的妄想习气，那种人间的境界呀，在那一刻，就好像是停滞了一样，连带着我的意识，和我心灵的这种感受和体验，全部都停顿了，停滞了。
那感受就好像是，在浓浓的雾气当中啊，那个雾气开始消散了。随着雾气的消散，有一种极尽美妙幸福的、清澈遍满的、觉照的光明，呈现出来了。那种光明，我现在再仔细回忆：第一个，祂是没有意识心的分别的；第二个，祂是在习气极深处，呈现出来的极尽美妙轻安的，妙明舒适的、愉悦的一种自在，对，祂是一种自在的状态。
那种自在呢，因为祂不受任何体验和任何感受的沾染。同时，祂是一种极尽幸福，而……祂最关键最关键的那种体验，是一种大自在的感觉，是一种大自在的、大解脱的，极尽安宁和愉悦的快乐。但是那种快乐，却不是人类情感的快乐，祂是一种不受束缚的、无生无灭的、未曾被掩盖的，大自在的解脱。
那种状态，有点类似于是浓郁的一种花香——花的一种香味儿，浓郁的花香。但是那个花香本身呢，却是没有体性的，祂没有体，也没有祂的这种表现，但是祂就是一种非常浓郁的、完整的，未曾被细念和习气所改变过的，庄严、轻安、自在的圆满，那就是菩萨的状态。
我为什么对这件事情看得如此重要呢？因为神佛呀，祂是真实的生命，祂不是人类的想象，祂也不是一种概念，祂更不是人类理解到的某一种人格的状态。祂跟人格，跟人类，是天壤之别、泾渭分明的两种生命。
菩萨的这种妙受，这种轻安，这种自在，这种圆满，跟天堂的区别在哪里呢？今天我为什么要专门给你们讲这个东西，因为我想留下这个证据来。
天堂啊，浮现的时候，人间是不存在的。天堂呢，是光明汹涌澎湃的海浪，天堂就是由光明构成的汹涌澎湃的海浪，在不断地涌动。天堂的感受呢，是亢奋、极乐，类似于那种性高潮一样的，极尽狂喜和亢奋的纯洁。天堂是纯净的光芒的汹涌澎湃，然后呈现出来生命的完整和永恒——天堂。而菩萨呢，是一种妙明轻安，祂是一种不受任何拘束的轻盈，祂是一种未曾被习气和妄想改变的圆满，祂是一种……
祂为什么叫妙觉呢？因为那个“妙”啊，祂已经无法被意识和体验所分别，但是祂又是在体验和意识当中，无染无挂的一种自由。把祂称为“妙”，因为祂很难言说，你知道吗？很难通过言语去诉说，所以把祂称为“妙觉”——妙明轻安，这个是菩萨的状态。
而且在那个时候，祂伴随着一种……身心伴随着一种极尽舒适、安宁、愉悦、快乐、圆满、大自在的，普照的庄严。就说是，一切细念习气，在妙明轻安当中的每一个细念习气当中，呈现出来的微观宇宙世界呀，就好像是在目光当中的灰尘一样，历历在目的。
每一个微观世界当中的众生的思想，还有那些山川大地的，因缘聚合，涌起涌动，过去未来，一切的一切，所有的、无限的、如微尘般的三千大千世界的，内在的因缘聚合的前因后果，众生思虑的每一个念头和体验，在妙明轻安的这种觉性普照当中，就像是你的目光当中的灰尘一样，每一个灰尘你都看得很清楚。但是那个“看”的本身，却没有一个看的意图。
为什么我在反复地强调“妙明轻安”呢？因为妙明轻安，是在这些生灭缘起的微尘宇宙当中，是从来没有被触及过的，从来没有被改变过，从来没有被分别过。在分别当中，这个妙明轻安的庄严，从来没有被损减过，这就是“在圣不增，在凡不减”。
这种菩萨的妙觉轻安啊，跟那个天堂生命的对比，差异在什么地方呢？祂是不被存在的。天堂一旦呈现，身心自我内在的，由那个见精呈现出来的思量心的汪洋大海，瞬间就被熄灭了，就像那光线升起，阴影会自动退却一样，瞬间把他整个三界六道，压缩成了一层薄薄的阴影。在阴影之上，在阴影之外，全部都是纯粹的生命。
反过来讲，这个阴影跟天堂啊，是相对立的。天堂是纯生命，那么，是凡不是纯生命的，那么他就是幻觉，就是错觉，就是习气，就是生灭缘起的因缘、因果、业障。而生命本身是——虽然不被业障改变，不被业障触及，但是祂是跟业障相对的。因为有光明，因为有光明的永恒无限的生命存在，所以说三界六道的，由见精派生出来的这些生灭缘起的生生世世，就瞬间变成了梦境。生命与梦境，一个是真实的、不变易的、永恒的生命，这个叫“寿者相”；而跟“寿者相”相对应的，就是三界六道的“众生相”，他是有相对的。
天堂呢，天堂就是生命最原始最本质的，那种灵性呈现出来，永恒无尽的狂喜光明的天堂。但是因为有天堂的“实有”，就呈现出来了，对见精所派生出来三界六道的，烧融，熄灭，分解，净化，拓展——这两者实际上是相对的。而菩萨的这个妙明轻安啊，祂是没有相对的。
菩萨的妙明轻安，是在三界六道的，由见精派生出来的生死轮回的整个宇宙当中，从来没有被习气所沾染过，从来没有被细念所分别过。祂是一种圆满而清澈的，不被存在、不被触及的，极尽享受的自在。祂是一种大解脱的自在，祂不与三界六道的黑暗相对。
反过来讲，在这个妙明轻安的普照觉性当中，三界六道，无论他现在是存在的，还是他成为了被天堂所净化为一层薄薄的纸，这两者都是无所挂碍的。无论他是完整的三界六道的，生灭轮回的习气和境界，还是天堂浮现之后，被压缩成一张薄纸的那种梦境的虚影，妙明轻安的觉性，在这两者之中，是无染无挂、无来无去、无垢无净、无生无灭的。那是一种大解脱、大自在的状态。这个就是进阶，你知道吗？
我前两天给你们讲过，大概两个月之后，我会有一次重大的提升。昨天晚上我这个就是一次进阶，这个就是从天堂的光明，进阶到智慧了。但是祂的基础，一定是因为天堂的光明生命的，这种亘古无限的爱，熄灭了见精派生出来的恐惧与分别，然后随之而来的，就是法界的智慧性，顺着天堂生命净化的这个空间，呈现出来了妙明轻安的庄严。这个就是一个活生生的证据：人，是可以成为修行者的，修行者是可以成为成就者的，成就者是可以最终成佛的。
什么是修行者？修行者，就是依据佛知见，去纠正自己身心的人。但是核心是，你要对佛知见，绝对地虔诚。就是有对真理虔诚的心，并且以一生的身家性命，去信仰真理的人，称为“修行者”。
修行者在修行过程当中，依据信仰的纯洁，净化了心识内在对自我维护的恐惧；当你的心扉敞开了，忏悔自己累生累世造的这些罪业，并且忏悔完了之后，以一颗忏悔的真心，去恪守信仰的纯洁，这就称为“持戒”了。
持戒，持的并不是，我不干这个，不干那个啊——“杀盗淫妄酒”不干，然后也不穿绫罗绸缎，也不住高床广榻，出门也不坐车，不是这东西。修行者的戒律，只有一个：只爱神佛，不爱自己。就是“苦中无我，唯有真理慈悲”，这个就是修行者的戒律，唯一的戒律，终身的戒律，最根本的戒律，也是最高的戒律。只爱神佛，爱到你没有自己，只有神佛的生命的慈悲与智慧存在，这个叫“修行者”。
那么，当对于神佛无限的虔诚跟热爱，大过了对自我维护的热爱，自我维护的恐惧，在信仰的安宁与纯净当中，被熄灭了，被分解了，被透明了，最终自我消失了；那么敞开的心扉当中、之内，就不再会有自我人格对于见精的遮蔽了，见精就会自内而外，透过人的认知，折射出来心光，这个就叫“奢摩他”。这个就变成了，境界与你的人格自我的这种表层的意识啊，同步同时存在的，这个就是修行者已经变成了，开始有境界的一个行者了。
随着时间的推移，随着你的内在对于你的先天的、原始的这种见精，呈现出来的心光的熟悉，慢慢地，心光当中的纯净、无念，内心的无私和纯澈的这种体验，成为你自己，也就说境界成为了你生命的主体。
成为你生命的主体的这种状态，标准是什么呢？就说是你可以不动念而存活。也就是说你有思维，有意识，但是你却没有办法动用你的思维和意识；你有体验与感知，但是你却没有办法，被你的感知和体验带动着去做任何行为。你是在感知与体验之中的清澈无限，你是意识与思维当中的清净观察者，这个叫“成就者”，就是你已经成就了。为什么成就了？因为你的本体已经是，那种空性的、觉照的、安宁的、纯净的境界了，这个叫“成就者”。
那么，当成就的这个内在的见精，见精之上的灵性苏醒的那种永恒无限的光明生命，成为了你生命的主体了之后，那个你超出于天堂之上的无生无灭的觉性，祂就会苏醒。在觉性当中，觉性透过人生命最原始的那个觉知——就是阿赖耶识呀，那个觉知，折射出来了天堂。
当天堂不断地净化着，见精派生出来的，“地水火风见识空”形成的，自我人格的认知，以及意识形成的思维、情绪、感受内涵——就是当见精的光明，被天堂的生命，净化了见精派生出来的人格自我的，三界六道的一切因素之后，那么，你的整个身心内在呀，就是在这个人的身体形象、自我意识和人格之内呀，他就没有了自我人格的根本的那个根基了。
就说你的，由见精派生出来的，思量心当中的习气和细念，就全部被天堂的光明、天堂的生命，完全就烧干净了。就像那个太阳光照到冰上，冰会融化一样，化成气，气体消散掉了。虽然那个冰，还有最后一个外壳，那个外壳就是你的心灵认知和你的意识，就是你的心灵体验，还有你的感受，但是心灵体验和感受之内，却是无尽安详的、接纳一切的清澈的生命。你的意识和心灵认知的，认知细念背后，就是那天堂接纳一切、不拒绝一切、不定义一切的爱与宽恕。
这就等于说是，你整个的三界六道的生命体系，完全被天堂的那种永恒亘古、没有改变过的光明生命，所取代了。这个时候，法界的智慧，大菩萨的庄严智慧，就通过这个被净化了的心意的系统，在你的人体的细胞内，呈现出来了，法界那种妙觉轻安的庄严。
我为什么一再提“庄严”这个词呢？因为“庄严”这个词呀，意味着三条。第一条，时间与空间啊，脱落了。时间与空间是脱落了，他不是停止了，停止的话，是你在时间与空间之中，跟时间与空间相对。因为你是永恒的，他是刹那生灭的，所以说在永恒之内，时间是停止的，这个是天堂的状态。而在菩萨的状态，在大菩萨的状态当中，时间是脱落的；时间与空间，包括天堂，是脱落的。什么叫脱落呢？就好像是……
你看啊，你看我现在，我面前是桌子，对吧，我有身体，也有这个墙。但是同时呢，无论我这桌子上放多少东西，无论这个房子里有多少东西，无论我是坐着，还是站着，我周边是有空间的吧，是吧？一切事物的内在的微观当中，和他的外在形象的外面，都是有虚空的吧？那个虚空，就是大菩萨。所以一切事物，都是在虚空当中脱落的。
这个是个概念，你知道吧，这个对于你们是个概念。就像是这有一瓶酸奶，当天堂浮现的时候呢，酸奶就变成了一层记忆。但是当天堂浮现的时候，在光明当中，这个酸奶啊，仅仅是一个有酸奶形态的光明的展现，它本身并没有一个实际存在的酸奶的体性。当天堂的光明浮现了之后，酸奶仅仅是，内在这个人，三界六道当中，细念与习气形成的一个梦境而已。
这个时候，当天堂生命苏醒的时候，这个酸奶的名相，是静止的。因为酸奶实际上是时间和空间的一个具体表达，在时空分别当中，才会有了酸奶的缘起的这个暂时的相。当天堂的苏醒，熄灭了时间与空间了之后，这个酸奶的相，它仅仅是个相，而它的本质却成了天堂的光明的、极乐的这种生命体，但是它是停止的。
就是在天堂的永恒和亘古当中，这个酸奶的相啊，这个时间啊，他是停止的；然后停止的、静止的时间和空间呢，他就会变成了一层虚影，一层阴影，一层生命的回忆；而回忆是无法触及到，天堂的永恒亘古、不变易的完整的，这个是天堂的状态。
而大菩萨的浮现，大菩萨妙乐轻安的浮现，整个酸奶这个相啊，它是没有改变过的，它依旧是酸奶，它并没有变成生命，它依旧是生灭缘起思量心的，浮现的一个对境，但是它是脱落的。就是它是有，但是它并非实有；但是它也不是无，因为它依旧浮现。无论是有还是无，在空间当中，祂都是无挂无碍的，这个是大菩萨的妙乐庄严。
当大菩萨的妙觉庄严浮现了之后呢，一切三界六道的前因后果，包括天堂的亘古与永恒的光明，都是成为了脱落在觉照目光当中的一层……祂是一种妙乐觉受的幻觉。这个我没有办法，因为现在我才是刚刚证到这个地方，我没有办法详细跟你们讲，我现在还没有圆满这个地方，我还没有彻底圆满这个觉性的这种……
这两者的对比，特别特别地明显。在天堂当中，当天堂苏醒了之后，这个……哎呀，简单一点地讲吧，我今天跟你们讲这法，只是为了把这个珍贵的过程记录下来，更详细的，我今天也没法讲出来了。
天堂是太阳，太阳升起了之后，一切阴影都会消散，直至被压缩，成为了一层虚影，但是，太阳跟阴影是相对的。当大菩萨的妙觉庄严浮现的时候，那个就是阴影和虚空的关系。虚空当中，虚空不会去改变阴影，他也不会去压缩阴影，他也不会去烧灭阴影，他也不会去净化阴影，他也不会去透明阴影，但是他是无挂阴影的。
无论这个阴影呈现出来的，是三界六道见精的“地水火风见识空”的，山川大地、生死轮回，在觉性的妙觉轻安内，他是脱落的，就像你脱掉一件衣服一样。但是脱掉的这件衣服，你不会去否定它，你也不会去净化它，因为在妙觉轻安的，那种庄严清澈的觉照当中，是没有一个可被净化的三界六道存在。
那是一种真正的大解脱，因为没有一个可以被你放弃的东西，也就没有一个放弃执着的“你”，这个叫“中观”，这个也就是M宗的“大手印”——就是一切幻相升起，就是他自行解脱的时刻。一切念头升起，他会自行地融解；一切习气波澜升起，就是他自行消融的时刻；而觉性，妙觉轻安的那种清澈庄严，在这其中啊，是无取无舍，无染无挂，既不分别，也不排斥。
所以，那个觉照性本身，就像虚空一样，存在于万物之内，渗透在一切之中，却如虚空一样，脱落一切，无取一切，无染一切，无挂一切，因此无染无挂的，就是本来自在解脱的，这个就叫“大中观”。这个就是法界大菩萨的，那种庄严的清澈的境界，这个特别特别地伟大，你知道吧，特别特别伟大。因为这个东西跟天堂的性质不一样，跟天堂完全是两种性质。
天堂是跟三界相对的，而大菩萨的这种妙觉轻安的普照性，是不与三界六道相对的，祂是与三界六道同体，三界六道在觉性当中生灭来去，觉性却是无生无灭、妙明轻安、无染无挂、普照十方的，那是真正的庄严。庄严就是未曾被触及、未曾被改变的清澈圆满的智慧，那个是庄严。这个事情对于我震撼特别大。
可是你要知道，像这种境界的话，你单靠你的打坐呀，单靠学法，学不出来的，那个时间会很漫长。一辈子，根本不够，不要说一辈子了，就达到我昨天能够觉受到的，身心脱落的、妙明轻安的、普照十方的，极尽愉悦、极尽幸福、极尽自由，无来无去、大解脱的那种大圆满的状态，根本不是人类的修行可能达到的。
你想通过学法，想通过禅定，达到大菩萨的这种妙乐庄严，那真的像释迦牟尼佛所说的“万世成佛”，那个是多少年我就换算不清楚了，因为我数学不好。因为那是大菩萨的妙乐庄严，大菩萨就是佛，就是万世成佛。
但是我为什么到了今天，这才短短的几年时间，我可以证到这个地方呢？就是因为经历了天堂。天堂就像工具一样，天堂就像是那个太阳光一样，祂可以烧融冰雪。虚空啊，对冰没有融化的能力，因为祂本身就是在冰块儿当中，却不被冰块儿所触及的，那种清净觉照的自由，所以说，祂对于冰块儿本身，是没有任何烧融能力的。
也就是说，你要是不经历天堂生命，对于三界六道见精习气的，烧融、接纳、平复、透明、融化的这个过程、这个方法，想要证到被三界六道见精习气，这个冰块儿，所掩盖的那个觉照——那个觉照性，那种无生无灭、清净十方的普照性，那个妙觉轻安的解脱性，那种无生无灭大自在的圆满性，那个真的需要万世成佛，这个时间就会非常非常漫长。
今天是个划历史的时期，今天这个时间点，就跟那个上次我证到悲能一样，这个时间都要记下来，为什么呢？这个是人成神的，具体的时间点。这个可不是我修行的状态，不是说我今天，天堂苏醒了之后，我跟你们描述天堂的光明和生命极乐的那种享受。
天堂那种极乐呀，带给人生命内在的是一种清澈、自信、狂喜、无私、温暖、安宁的，亘古永恒的纯光明的生命的状态。那对于生命来讲，那对于人格来讲，是无限吸引的一种状态，那是一种狂喜而极乐的状态。而大菩萨的这种妙明轻安呢，是让我的肉身啊，体验到了无尽幸福的那种庄严。对，天堂里面有……
这两者的区别，我再跟你们用个最准确的语言，告诉人类：天堂给人的感受呢，是神圣——因为纯净，因为无限，因为宽恕的爱，而呈现出来，亘古未曾改变过的，永恒生命的神圣；但是天堂，有一样东西祂没有，什么东西呢？庄严，天堂没有庄严，庄严这个东西只有法界有。
昨天我是实际地体验了一下，那种……就是我的人性人格这面，虽然说是在妙明轻安的觉照当中被脱落了，但是同时，因为脱落的这个妙觉轻安，对于我人性的人格意识和自我体验，没有任何的改变，没有任何的取舍，没有任何的净化，也没有任何的排斥，所以说我的人格的自我，都能体验到法界大菩萨的，大智慧、大解脱的那种无生无灭、无垢无净、不增不减、不来不去的大庄严。
当时我的身心当中就是有两种体验。第一个，就是想：哎呀，能永远留在这个地方，就死在这个地方，那个就太幸福了。第一个感觉，就说是在这个境界当中，永恒和刹那是脱落的，就是永恒和刹那都是尽收你眼底的，祂跟天堂不一样。天堂当中是，唯有永恒，没有刹那的；天堂当中是，永恒亘古的生命是真实的，而刹那生灭的时间是虚假的。
而在庄严的智慧当中，永恒和亘古都是被脱落的，这两者都是像梦境在清澈的眼光当中，被脱落一样。而眼光对于梦境本身是无取无舍，无执无挂，不分别不定义，但是却遍知过去与未来，那是一种极尽庄严的状态。
第二个，特别特别明显的状态，是什么呢？整个人的身心内在呀，充满了花香——花的香味儿。就是伴随大菩萨妙明智慧的，是一种浓郁的花的香味儿。花的香味儿，在天道里面也有，但是这种花香跟天道的花香还不太一样。天道的花香是有点类似于，春天开了之后，你们去闻那个芍药啊，月季啊，玫瑰啊，那种花香。那种花香，但是它很浓烈，它是一种有形有相的，有生命境界和体验的花香。
而大菩萨的这种庄严智慧，伴随的那个花香呢，祂是一种……祂有点类似于那种花香当中，提取出来的性质，就是有点类似于将花香变成了香水的那种感受。就是你把香水洒在空中了之后，那种香水，你看不到，摸不着，但是他那种香水本身，却绽放出来了，比普通的花香要浓烈亿万倍的，但是又非常清澈、非常舒适的，那一种妙乐无限的觉受。
人是可以成神的，大菩萨就是神。而这种大菩萨的境界，将来成为我的生命主体的时候，随着我人格意识和见精自我，乃至于天堂的灵性，都逐渐地……就是当天堂灵性烧融了，见精派生出来的这个身心自我意识之后，这个天堂的光明啊，就会融入到这个妙明轻安、普照十方的清澈当中来，那个时候就是佛了，十地菩萨就是佛了。
但是我今天想告诉你们的是什么呢？就说是，修行不是一种概念，也不是你的理解，也不是你的身心自我感受的人格体验，而是生命内在真切的一种生命性质的转换。大菩萨，用人格人类的这种意识去理解的话，祂是一种清澈的、轻盈的，大自在、大圆满、大解脱的，觉照的性质。祂是性质，这个性质不是表现。
你看我用眼睛看着你呀，我的眼光看着你，眼光里面有光明，这个是天堂。而大菩萨的那种性质，是这个眼光当中的，那种能看清楚一切，却不被一切所阻碍，也不被一切所触及的清醒的性质。你们知道吗？当我眼光看到这个世界的时候，当我眼光看到前面这杯酸奶的时候，我的眼光本身是光明的，这个光明呢，对于这个构成酸奶的这些微观的习气和因果，具有烧融、净化的作用，这个是天堂。而我的眼光之内，看到这个酸奶的这个清澈性，却不被酸奶所改变的这种清澈性，这个是大菩萨。
祂不会去改变酸奶，祂也不会去烧融酸奶，祂也不会去净化酸奶。但是祂却在天堂净化了，构成酸奶的时间和空间的因素之后，顺着天堂纯净亘古的光明，呈现出来了，不被光明所触及，不被光明所左右的，伴随着光明，而渗透在过去和未来的，当下的解脱。大菩萨是大解脱的大圆满，究竟解脱的究竟圆满；大菩萨是一种清澈无挂、无生无灭的普照，这个是大菩萨。
特别特别伟大的这么一个道路，就是今天我在给你们记录这些过程的时候，实际上就是在给未来的众生啊，呈现着一条生命的解脱之路。我还是那句话，告诉你们，不是为了炫耀什么，我完全可以不告诉人类这些东西的，只留下那些究竟的法义，让人们去膜拜就行了。
我今天，之所以告诉人类，留下这些珍贵的视频与记忆，就是为了告诉人们，神佛是真实的存在，祂比人类，比三界，比生死的存在，要更加真实。因为祂在生死当中，却是解脱了生死束缚；在人格当中，解脱了人格的取舍；在心意当中，解脱了心意的分别；在亘古未来的时间当中，解脱了世界的局限。但是祂却在世界当中，无取无舍；在生死当中，无染无挂；在心意当中，无来无去；在习气与感知当中，清净无染。这个是大菩萨的妙明轻安，就是智慧性生命的庄严普照。
这跟天堂，完全是两回事啊。天堂是那个太阳，人间就是太阳下的阴影，三界六道、整个人间就是太阳下的阴影，而大菩萨是虚空。祂，在太阳和阴影之间，却脱落了太阳和阴影，无生无灭，无来无去，无垢无净，无增无减，无取无舍，普照庄严。但是，祂是在太阳的光明和阴影的生灭当中的，大解脱、大自在的清净圆满、普照庄严。这是真实的生命，这才是真正的生命。
天堂的生命是永恒的生命，但是永恒的生命在庄严的妙乐之中，祂也是一种……天堂是神佛的意志，这么讲吧，天堂是神佛的意志体现，是意志。但是如果要是离开了神佛，天堂本身啊，祂也就变成了虚影，就跟那个生灭的三界六道的阴影，是一个性质的。
但是就是因为天堂，永恒的这种天堂生命，呈现着法界大菩萨的意志——那个无生无灭、普照十方，却又脱落一切、无取无舍，智慧的具体的意愿；智慧性的具体意愿，就形成了亘古无限的天堂生命，就展现出来了，无限、无量、无边、完整的灵性光明；灵性光明是无生智慧的具体意志，具体意志就有了，对生灭相续阴影三界的净化、烧融、宽恕、救赎的能力。
当一切阴影，构成阴影的思量心的恐惧，融化在天堂的爱与宽恕当中，当构成众生身心灵的习气的妄想，被天堂生命纯爱的光明，所净化、透明、稀释、烧融之后，那么就只剩下了天堂本身的，永恒亘古的喜悦存在的时候，那个“存在”，就是智慧意志的最完整、最根本的表达。
当失去了“意志”所要执行的，救赎的对象的时候；当“我、人、众生相”回归到“寿者相”的时候，就只有“寿者相”的存在了，只有永恒光明无限的天堂，只有完整亘古不变的生命存在的时候；生命本身，祂是无相的，祂是无形的，祂没有生命的表现，也没有生命的境界的时候；那个时候，这种大菩萨的妙觉轻安的普照性，就在生命内在，浮现出来了祂的完整的解脱性。
生命是平安的，是宽恕的，是光明的，是纯净的，那么纯净就融入了智慧的明性当中；宽恕、爱，就融入了智慧的慈悲当中。什么叫“慈悲”？大智慧的慈悲是清净接纳的意思——清净接纳，无取无舍，称为“慈悲”。就好像是目光渗透在一切，但是一切微尘宇宙在目光当中，目光遍观一切，遍照一切，遍觉一切，但是遍观、遍觉、遍照的目光，却对世界没有任何改变，也没有任何取舍，没有任何拒绝，也没有任何接纳，祂只是清澈地觉照而已。这个觉照本身，对于万事万物、三千大千世界和过去未来一切众生的清澈接纳，这本身就是无边的慈悲。
慈悲在法界，是一个概念；在天堂，是另外一个概念。天堂的慈悲呀，就已经有了慈悲的这种感知了。天堂的慈悲就是，对于一切形成众生身心灵恐惧的，接纳、爱抚、消融以及救赎。天堂的慈悲是爱的救赎，就是我认为你很痛苦，我认为你很恐惧，不要怕，到我这里来，我去替你承担痛苦，我去替你安抚恐惧。
就是你原本是我，你的一切恐惧由我来承担，你的一切痛苦由我来承担，你的生死轮回由我来承担；我愿意承受你现实当中的一切苦难，愿意以神的光明，伴随你的心识的刹那的觉受；愿意用天堂的无限，来换取你短暂而苦难的一生；愿意以天堂无尽无边的爱，来承担你恐惧的自我维护的阴暗：这个是天堂的慈悲。天堂的慈悲，一定是有实际性的觉受和实际性的行为的。
天堂的慈悲就是，对众生的罪不定义，对众生的身心灵魂的生命本质，是无差异的接纳——这个是天堂的慈悲。所以说对人真正有吸引力的，真正能改变人的，一定是天堂。因为祂距离人间近，你知道吧，祂跟人间是相对的，祂就像是太阳融化冰雪那种感觉一样，是灵魂无法抗拒的吸引力。
就包括我呀，作为我这个修行的人啊，在法界智慧没有浮现之前，我心心念念回归的还是天堂。就说我没有想过要到法界，那个太遥远了，你知道吧？那个当一个传说可以，你不能用传说去指导生活的，知道吧？但是天堂不一样，天堂是可以指导生活的。
天堂当中的，那种无尽的宽恕，无限的付出，无差别的接纳和永恒的爱与纯洁，是足以指导你每天的生活的。无私就是纯洁，宽恕就是慈悲，为别人奉献而没有任何取舍，没有任何索取的意图，这就是天堂的生命，呈现出来本质的爱的，祂对于人类是有指导意义的。
而法界妙明轻安的普照，对于人类没有指导作用，那个太……虚空、空间对于你有指导作用吗？空间随时都在，他对你的生活，对你的修行有什么指导作用啊？但是太阳对你有指导作用的。阳光升起的地方，就会有生命；阳光升起的地方，就会失去恐惧；阳光升起的地方，就会有温暖；阳光在的地方，那个地方就是人的身心，可以得到休养、哺育和成长的地方。所以只有天堂，对于人间、三界六道的生命，有救赎的作用，有救赎的能力，有消化、有熄灭业障的威神力，和救赎灵魂苏醒的光明力，而法界距离人间太遥远了。
但是当法界苏醒了之后，你会发现，无论是三界的黑暗，还是天堂的光明，在法界的这种轻安、圆满、大自在当中，都是可以被脱落的。而伴随着这种，脱落了身心自我灵魂，脱落了时间空间，脱落了“我、人、众生、寿者相”的，大自在、大圆满当中啊，同时伴随着那种极尽妙乐的，一种殊胜而无限深邃久远的幸福的觉受，那是一种极尽幸福的快乐。
我告诉你们啊，不能体验到这种内在彻底释怀的，不能体会到这种内在彻底释怀的，脱落了时间与空间，脱落了人格自我与生死轮回，脱落了三界六道与天堂光明的，大自在的安宁、幸福、永恒，超越了永恒，而在于当下普照的这种……
哎呀，我没办法用这个词，去形容大菩萨那种妙乐轻安的快乐，因为祂不是人类情感上的快乐，也不是天堂那种光明纯净、亢奋的快乐。祂是一种极尽享受的幸福，祂是一种极尽幸福的享受。祂没有源头，也不会有终结，祂是一种无穷无尽的幸福的……祂不是快乐，也不是狂喜，也不是愉悦，对，我就用“享受”这个词来说吧，享受。
你快要渴死了，你已经渴了两天一夜了，再没有水，你就渴死了；然后这时候，你面前突然出现了一瓶矿泉水，还是冰镇的；把它喝到肚子里，把它喝到嘴里面那一瞬间，你的身心饥渴的每一个细胞，得到了舒缓、释怀那一瞬间，你的生命、肌体、细胞、心灵、意识、自我感受，都会有一种“享受”的感觉。对，就是那种“享受”感，那个是大菩萨妙乐庄严的，一种无穷无尽的享受感。
祂既不是天堂的，那种纯粹光明的极乐亢奋的愉悦，也不是人间的你吃了物质，吃了肉，或者是满足了性欲之后，那种欲望得到满足的舒缓，也不是满足感，而是一种享受感。就是你快渴死了之后，喝到水了之后，身心每一个细胞，你的心灵每一个感受，每一个体验，得到了释怀、释放的享受感。那种享受感，伴随着无生无灭、无来无去的空性的大安宁；伴随着觉照十方，无染无挂，普照十方三世，历历在目的一种大智慧的解脱感。
你们知道什么是“解脱”呀？“解脱”并不是“我穿着个什么东西，把它脱掉”的解脱；“解脱”是解脱无明之后的，那种顿悟感。就像是我眼前是黑暗的，我看不清楚眼前的事物，所以我内心很紧张嘛，因为我看不到，我很紧张，这个就叫“被束缚”了；现在突然间，智慧苏醒了之后，眼前的一切，身后的一切，脚下的一切，头顶的一切，十方三世，尽收眼底的时候，你的内心一定是清澈的，一定是确定的，因为你什么都看得到。
而这个“什么都看得到”呢，却是一种脱落了所能看到境界，也不被能看的分别，所拘束的、局限的、所牵引的，那种大自在、大圆满，当下的觉照性。而那种觉照性当中，是没有秘密可言的，也没有错觉可言，所以祂随之带来的体验就是，深邃、宁静、无限、亘古的安宁。
因为你什么都知道，没有任何因素可以威胁到你，你一切分别妄想构成的生灭缘起的阴影，尽收眼底，你不去改变他，也没有离开过他，他却无法触及到你；一切尽在你之内，你也在一切生灭之中，无生无灭、无来无去、清净无染，在圣不增、在凡不减，这个就是大菩萨的妙觉轻安。祂已经不是一种自性了，而是一种大解脱的大安宁，而是一种大觉悟的大圆满，这个就是大菩萨的庄严——清净庄严。哎呀，特别好，这个是事实，我用事实证明了，人是可以成佛的。
这件事情有可能会发生啊，因为我小的时候知道，隐隐约约的潜意识里面，潜意识里面我知道。大概是在我七八岁，还是快八九岁的时候，那时候放学了之后，经常去另外一个地方玩儿，那个地方挺远，大概要走好几公里——四五公里。对一个小孩儿来说的话，走路很困难的，我就会很累。
那个时候呢，我就有意识地把自己的心啊，把自己的心识啊，从身体当中啊，转到自己的心灵背后去，然后人瞬间走得就不累了，我试验了很多很多次。当你的心啊，攀缘在你的意识当中的时候，人走路会有重量的；当你的心啊，把你的心灵的注意力放到心灵背后的时候，忽略你的意识和身体之后，你走路是没有重量的。
然后，我就那么……那时还很小嘛，大概八九岁的样子，上小学一二年级的时候，我经常走路，大概要走几公里。在很累的时候，把心灵的注意力，放到心灵背后去，以感知力的那种形式，去操纵这具身体的时候，人就感觉不到重量了。然后，就会走路很轻松，大概就走个半个小时、一个小时，到家了。
但是每次在感知力处在心灵背后的时候，我每次都能够隐隐约约触及到一个很苍老、很久远、很亘古的生命。那个生命每次都会告诉我，就两句话，祂不是用语言的形式告诉我，祂那个意愿透过我的心灵认知的时候，你能够知道那两句话的意思。
那是一种亘古的、原始的、大自在的，没有被任何生命触及的，一种久远的目光吧。在我的心灵背后，我感知力所能够经验到，有一个穿越了亘古和未来的，从来没有被任何生命因素所触及过的，一个原始的、亘古的目光。
然后这个目光传递给我——当年小时候的那个我的时候，就那么两句话：第一个，“你是一个极其伟大的生命”；第二个，“整个世界将会因为你而改变”。就这两句话，每次都如此，每次都如此。你想我八九岁一个孩子，我知道什么叫“伟大”？但是那个时候，那个生命就告诉我，就那个像目光一样的，那种纯澈完整无限的生命，祂就告诉我两句话：第一个，“你是一个伟大的生命”；第二个，“世界将因为你而改变”。现在看来这件事情，已经开始兑现了。
历史当中的宗教里面，那些宗教徒，天天在那儿祈祷，天天在对着那个佛像祈祷，念经书、打禅、绕塔、布施、放生，天天做功德，天天磕头膜拜的那种神灵，现在在人世间，真的已经诞生了。当妙明轻安的那种清澈，大解脱、大自在的自由，成为了今天这个修行者的本体了之后，那么这就确定的是一个大菩萨，就是一个成就者，这就是一个很确定的事实了。
当身心内在的这种大解脱、大圆满、大自在的普照庄严的境界，完全地晴明朗照、圆照十方，十方当中的生灭来去，在觉性智慧当中，无染无挂的这种状态，持续恒常地成为我人格意识的，平常24小时状态的时候，这个就是一个真正的……这个是九地菩萨以上的状态——就是恒常地，就一天24小时，祂没有昏沉的时候。一天24小时，因为觉性成为祂自己的时候，祂就是纯智慧的生命，以清净接纳的慈悲，在三界六道当中，呈现出来法界的庄严圆满。这个就是九地菩萨的状态了。
这个时候，这个智慧体，就可以在人世间行使神的权柄了，就是对灵魂的直接超度。现在我还不行，现在我仅仅是刚刚证到这个地方，现在还没有圆满，但是这个速度已经很快了。现在六天一次的天堂和三界的这种此消彼长，已经是常态了。
就是准准地，到了第六天的时候，早上一醒来，人的身心内在是纯然黑暗的，就是人的内在那些习气开始聚集，形成具体的，带有质量性的黑暗和鲜明的人格自我特征的时候，那个是我的修行，陷入最底谷、最黑暗，具有质量性浓密的黑暗的程度的时候，就意味着光明要开始绽放了。
大概到晚上七八点钟、八九点钟的时候，在极致浓密的黑暗尽头，虚空尽头，出现第一抹光明的时候，那个灵性的宇宙，就开始苏醒了。天堂的光辉，在三界六道当中乍现，那一瞬间，三界六道就变成梦境了，然后，苏醒的天堂的光明，将会成为了我的本体。光明当中，是没有黑暗的；生命当中，是没有个体的；亘古和永恒当中，是没有时间的；完整的生命当中，从来没有个体意志和生死轮回的形成。
然后，随着光明在那几个小时之内的绽放，光明所到之处，曾经带有质量性的黑暗，全部被光明所驱散的过程当中，曾经由黑暗的业力和生灭分别的念头，构成的三界六道苍穹宇宙，就全部具有了生命性，全部都是由光明的生命，由完整的灵性，构成的三界六道的形态了。
而且那个时候，整个由见精派生出来的思量心——习气和细念构成的汪洋大海，被生命之光所照耀，所融化，所净化，所分解，所同化，所透明，所消散。然后三界六道，完全归入了光明的天堂本身；然后是紧接着人的内心认知——就是我知道自己干什么的这个认知，内心的确定感，完全被爱与宽恕的永恒，所接纳，所救赎了。这个时候，身心内在就只剩下了，认知的这种“见”。
我见到了眼前这杯酸奶，我心里确认它是酸奶；当天堂苏醒了之后，祂就只有“确定”，却没有酸奶了。只有“确定”本身的清澈存在，却没有酸奶的体性存在，它只是个相而已。然后紧接着，在人的内在的清醒的认知之上，派生出来的习气聚合的感受，感受跟六根交融，形成的体验记忆被净化——被天堂的生命之光所净化。净化完了之后，人的身心内在就是一片完整的、纯净的光明的存在，没有感受，也没有体验了。
紧接着，人的意识，就被纯澈的内在的生命性的永恒，熄灭了思维逻辑的记忆，就只有意的存在，却没有思维的存在。当天堂苏醒的24小时之内，我这件身体呀，从见精开始，到认知，到意识啊，他就变成了个躯壳了；而我内在的光明，才是我真正的自己。内在那个光明，是具有生命性的，是纯粹的、无限的、亘古的、永恒的、亢奋的、极乐的、源源不绝的，像是滔天巨浪一般的光明的涌动，那个就是天堂的状态。
这种状态，每隔六天会出现一次，祂已经成了规律性了。而且出现的时间会越来越长，过去大概就是两三个小时，后来变成了四五个小时，后来变成了12个小时，到今天为止是24小时，大概再过几个月，就会变成36小时。
直到这个光明的状态，这种天堂的亘古和永恒，消融了见精所派生出来的，思量心的“见”与“所见”的，三界六道的汪洋大海，构成的三界六道的世界。三界六道的世界，就会只有现象的存在，而没有了实际的生命体验和记忆的存在。也就是说三界六道的生命元素，就会被天堂的无尽的温暖与爱，所救赎。
然后随之带来的，以后可能就是，大概每隔一两个月、两三个月，大菩萨的这种妙明轻安的庄严普照性，就会出现了。也是很稳定的，大概一两个月浮现一次，每一次大概，从几秒钟变成几分钟，从几分钟变成几个小时，从几个小时变成了半天、一天。
那么那个时候呢，这个光明呢，这个天堂苏醒的光明本身啊，在大菩萨的妙明轻安的觉照当中，祂也就变成了一个被脱落的分别见。而那个不被分别见所触及的，却在分别见之中，如如不动的觉照智慧，那就会成为我的主体，这个就是法界的神佛，到人间来了。这个状态就是九地菩萨的状态，就是九地尊神的状态，这就是当年那些M宗始祖们的状态。
开创雪山教派的那些始祖啊，像莲花生啊，龙树啊，寂护大师啊……宗喀巴可能都没有祂们前三位这么伟大，这前三位都是九地菩萨以上的。最终莲花生留下的，咱们从莲花生留下来的文字当中看，祂是证入了十地，祂已经属于大菩萨了。证入了十地，但是祂在十地的那十个层次当中，祂并没有完全圆满那个十地的第十层。
圆满第十地第十层，是谁呢？观世音菩萨，文殊菩萨，维摩诘菩萨，还有普贤王菩萨，大菩萨嘛，文殊、观音、普贤、大势至。大势至有没有留下文字我不知道，但是我们衡定一个人是不是觉者的话，一定是通过他留下的文字来判断的，因为文字背后有他的生命境界和气息。
莲花生大师确实是一个已经超越了九地，就是祂已经超越了光明地了，完全证入了智慧性的这种大菩萨。但是祂那大菩萨的智慧里面，还有那种非常微妙的，人类是无法察觉的那种生命气息在。有生命气息就不可能是觉性的圆满，觉性当中是没有生命气息的。
觉性是纯粹的、空性的、圆觉的普照，那是一种极尽深邃而亘古不变的妙觉，绽放出来的无相光，那是一种大菩萨的庄严和清澈的无相光。莲花生大师的文字背后，还是有那么残存的，那么一丝丝的，难以察觉到的那种生命气息在。那种生命气息就是，祂没有能够证得，像是观自在菩萨和文殊菩萨那种究竟智慧的障碍。
但是今天的我，是百分之百可以证到，像是文殊和观自在菩萨那种，究竟正等正觉的大自在、大圆满、大解脱的庄严清澈的，觉圆满的程度，这个是我今生，所证果位的最低的果位。因为就像是八地菩萨啊，祂是属于证入到空性了，证入空性了，祂的空性程度跟如来是一样的，平等的。但祂的智慧并不圆满，祂内在的微观的习气，并没有完全被净化，所以祂还留有非常细腻的分别见。这种分别见就是生命，就是生命气息。
但是祂只要证入到了八地，只要证入八地境界以上，就像那个火车头进入了铁轨，这个铁轨是连贯的，这个铁轨的尽头就是十地菩萨。只要踏上这个铁轨，你的最终的果位就是十地。因为从八地到十地呀，中间没有障碍，就是一条铁轨的不同的阶段——一条铁轨滑行的不同的阶段，呈现出来的状态。这条铁轨中间是没有断的，因为什么？因为那个铁轨的本质是空性，祂不可能断灭掉，所以为什么证入到八地叫不退转大菩萨呢，祂不存在退转问题。
佛经里面记载，证入到空性的大菩萨，祂就算是平常不修行，那个如来的法雨，也会自动地灌溉祂的觉性。是真的这样子，我平常什么事都不干的，换句话说，我是不能干任何事儿的。这就是为什么我没有生活来源的原因，你知道吗？因为我是不可以工作的。
因为工作本身一定具有目的性——就是我要完成什么，一旦有目的性，你的心愿，和你的意识，就连接上了。心愿和意识一旦连接上，就一定会形成动机和体验的内涵；动机和体验的内涵，一定会形成身心自我的境界；而境界的形成，就会蒙蔽了空性的无染无挂、无生无灭、无来无去的，当下普照过去未来的大自在、大解脱的圆满清澈，这个一定的。
所以为什么那种大菩萨，在历史上咱们看，任何一切的证得空性的大成就者，都是避世独修呢，而且祂身边一定会有侍奉祂的人。因为祂没有生存能力的，这是个事实，你知道吧。但是从八地菩萨到了十地呀，一直到了能够修证境界的尽头了……如果说修行是个阶梯的话，十地菩萨就是那个梯子最顶端尽头，往上没有路了。
你们看我前段时间给你们讲悲能啊，我说证到悲能的话，我说人类没有那个体系，没有办法通过人类的体系，去描述那个悲能，为什么呢？人类那个体系呀——人类的心意感知的体系，像个竹篮子一样，他只能承载有形的东西，承载苹果，承载任何有形的物质，他不可能去承载虚空，不可能去承载光明的，对吧？
人类的心意体系里面，构成人类的这个体系的根本，是分别形成的概念，和因为分别对分别记忆形成的体验，概念和体验形成了名相。所以说，人类的体系里面，你所能描述的，一定是经验的体验和概念的形态——就是名相。人类的这套体系里面，你只能去感知和描述名相，你不可能超出名相，去描述超出名相以外的那种禅意。
而悲能那个境界，悲能那个地方，是熄灭了一切分别，熄灭了一切智慧，甚至于连大菩萨的妙明轻安的庄严，在悲能那儿都是错觉，都是未曾发生过的，所以悲能是不可能被描述的。在悲能当中，大菩萨的觉照十方的、妙明轻安的普照庄严，是属于错觉。大菩萨跟阴沟里面的、苔藓里面的一个细菌，在悲能当中，位置是平等的，境界是平等的，体相是平等的。所以说，你们就通过这个语言概念的指向，你们去体验一下悲能。“祂”是在一切众生刹那生灭的境界当中，是平等无二、随顺圆满、庄严清澈、如如不动的，那个是悲能，悲能是无法证得的。
所以我跟你们讲，到今天这个修行者，就这具身体之内的这个修行者啊，已经开始证得了，证入了，开始接触到九地菩萨的这种妙觉轻安的普照性了。可能未来几十年之后，我可以证得十地菩萨的，圆满十方的究竟智慧，但是我不能确定，我能不能证入悲能。因为悲能那个地方没有证入，没有所证，也没有证得；“祂”恰恰相反，是熄灭了一切所证与证得的。所以说，对一个修行者来说，你最终的修行果位，就是十地菩萨。
我们就说一般的佛吧，佛和大菩萨的那种大自在、大圆满的究竟的智慧和慈悲，在悲能当中是属于错觉，属于阴影，属于觉明为咎。而悲能是没有形成过智慧，也没有形成过觉照的慈悲，也没有形成过众生与三界的轮回，与法界的光明，这种表现与生命境界的殊胜。
在悲能当中，所谓的殊胜与生灭的痛苦，是平等的；在悲能当中，大菩萨、佛，和人间的马、人、蚂蚁，众生，地狱恶鬼的生命体性、境界、感知，是平等的。因为一切境界，一切生命，一切三界六道微尘宇宙，和法界海慧那种无限的光明、无相的光明、庄严十方的神圣性，在悲能当中，是未曾发生过的。
或者说，一切“所发生”的性质，在悲能当中，都是属于错觉。连那个性质都是错觉，而悲能本身，是在一切性质当中，却没有被性质所触及的；在一切生灭缘起当中，没有被一切缘起所挂碍的；在众生身心灵的体验、觉受、感知当中，未曾被众生生灭分别的心识、意识、智慧，所沾染、所蒙蔽的，那个就是究竟的、无上正等正觉的平安性，也叫作“清净涅槃”。那个“圣主平安性”啊——西方基督教讲的“圣主平安性”，就是佛教里面讲的“寂静涅槃”。
在寂静涅槃当中，在悲能当中，一刹那间就蕴含了，过去与未来的、亘古无限的、三界六道以及法界的光明智慧。而悲能本身，却渗透在这一刹那当中，伴随这一刹那当中的生灭缘起，却不被这一刹那当中的过去和未来，所牵挂，所沾染，所触及，所改变。“祂”是临在于一切之中，一切在“祂”之内，却未曾发生的，这个是悲能。
这个我都不一定能今生证到，但是我相信的一点就是，可能在我临终的时候啊，可能在我80岁……我80岁百分之百是那个大菩萨了，百分之一万是十地菩萨，这个是我自己完全可以把握的事情，完全可以掌握的事情，因为我能看得到未来。
实际上，我从75岁之后到80岁，这五年时间，就是大菩萨，就是文殊，就是观世音大菩萨那个圆照的、圆满的最终阶段。就75岁的时候，我实际上就是一个十地菩萨的圆满状态了，但是到80岁就是彻底圆满了。到80岁到我96岁涅槃的时候，可能我90岁一过，可能就是处在那种悲能状态了。
但是悲能那个状态，你说状态，“祂”没法用状态去叙述“祂”，你知道吧，我只能通过人类的语言，去指向“祂”，“祂”是没有状态的——没有状态，没有智慧，没有慈悲，也没有性质；“祂”既不是寂静涅槃，也不是清净随顺；“祂”是在一切当中，接纳一切、消融一切的差异性，而临在于一切生灭性当中的，不变、不动、不二、圆满；“祂”是究竟的本来面目，那个是悲能。
悲能当中，涵盖了一切世界，渗透于一切世界，在一切世界当中，无生无灭，无染无挂，无来无去，寂静涅槃，所以说一切世界，都是“祂”的化现。所以说证入悲能的人，在悲能当中，熄灭了一切“证入”的痕迹和境界的，那种究竟解脱的当下，就是佛的世界。我为什么说我是有世界的人呢？
或者说，一切世界的众生，一切世界过去未来的，无限量的生死众生，都是与悲能的寂灭性，同体同性的。一切过去未来，无量宇宙当中，无量微尘世界当中的，任何一个觉者，都是那个悲能的寂灭性，呈现在那个世界当中，宣说悲能究竟法义的使者，包括今天的我。
今天我在给你们宣说佛法的，这个究竟的性质，和历史上宣说佛法那些大菩萨，是一个本体。包括现在此时此刻，在微观下的，三界六道当中，不同宇宙当中，宣说正法那个觉者，祂们有不同的身份，不同的形象，不同的模样，不同的性别，但是我们所宣说究竟法义，那同一个……就是我们的智慧，都是流于那同一个源头，我们是同一个清净法身的，不同空间，以不同身躯、不同形象，以不同文字和不同逻辑，表达法义的不同的个体。但是我们所表达的法义，是同一个生命，明白吧？
所以我说为什么，证得究竟寂灭性的那个清净涅槃的法身，你就是过去未来一切佛。就是在这具身体之内，那个熄灭了“我、人、众生、寿者相”的，接纳一切，在一切之中，不被一切所沾染、所牵挂的那个悲能，就是燃灯古佛，就是原始七佛，就是释迦牟尼佛，就是莲花生，就是龙树菩萨，就是寂护大师。包括今天的我，包括未来在人世间、三界六道宣法的一切众生，我们用的是同一个清净智慧。
这个清净智慧不是能证到的，你能证到的最高的果位，就是观世音，就是文殊菩萨，就是大势至菩萨，就是维摩诘大菩萨，就是普贤大菩萨。就是你个人的修行，证到的最高的果位，就在这儿了，因为悲能当中是没有果位的。
悲能当中熄灭了一切果位和境界，悲能当中看大菩萨的智慧庄严和普照十方的慈悲，就像是神看人类一样，看凡夫一样，属于无明错觉。悲能是没有错觉的，所以说“祂”在一切错觉当中，都是圆满清澈、普照十方的终极真理，这个是悲能。“祂”透过一个一个在不同世界，不同时空当中，不同时间段当中觉醒的生命，向无明众生，表达着“祂”原始生命的性质与通往觉醒“祂”的道路。
宣说“祂”根本体性的这些人，就称为“正法修行者”，就包括今天的我，我也是一个修行者，我是终身的修行者。因为我是“祂”，我是悲能留在人间的记忆，我今生这一辈子，只宣说“人无我，法无我，究竟涅槃”的如来第一义；我这一辈子只宣说，“诸行无常，诸法无我，生灭既灭，寂灭为乐”的如来第一义，因为我是“祂”的记忆。
以“祂”的记忆，在人世间诞生，就一定是承担着在人世间还原“祂”原始面目的责任，这个责任就是什么呢？就是宣说如来第一义，教众生能够种下一个佛知见，未来能够通过修行，苏醒众生原始的本来面目，即身解脱，圆满成佛。