任何人都有信仰“祂”的权利。

不是任何人,都具有信仰“祂”的能力。

 

导致人死亡的原因只有两个:

第一,是不知道真理,没有正确看待人生、世界、命运、宇宙的心态,也就是“所知障”;第二,是无法抵御习气对灵魂的侵袭,所谓“烦恼障”。人类所谓活着的一生,本质上是,被累世习气与妄想,推动心识意愿所“活着”,习气无法停止相续,妄想无法停止川流,妄想分别呈现“业”,习气体验形成“力”,习气形成了我们的肉身感受,妄想体现出心意“自我”。

 

因此,现实中活着的我们,并非是真正的生命“自己”。

你不是这具身体,也不是认知身体的“自己”。

你是身心意识中,不被自我因素所触及的“灵”。

要证到“灵”的本来面目,绝非是头脑理解的那么简单。

 

要实证到“灵性”本质,就意味着,修行者要与累世习气分离,首先具备的条件,就是找到心灵愿望之内的“见精”,通过“见”的清澈,对比出头脑意识的妄想,通过“见”的纯洁,对比出心灵体验的习气。

 

就好像我们与贼人为伍,生活了几十年,我们的人生活着,实质上是被贼人所“活着”,我们要在身心意识内,认清楚贼人的真面目,才可以与他对立,才有了去宽恕他,净化他,升华他,融化他的权利。

 

可是,他就是我们的现实人格,他就是我们的心愿体验,我们哪有力量,去与他分离,去善解,去面对,去宽恕,去净化,去融化他的存在?

 

唯有依靠“祂”的神圣威能。

 

祂伴随着宇宙众生,在众生心意相续的刹那间,智慧普照你我的心心念念;祂周遍微尘世界,在众生七情六欲的川流内,慈悲呵护你我的起心动念,我们未曾离开过祂,祂就是众生本来面目,祂以智慧呈现,我们称之为“佛”,祂以慈悲呈现,我们称之为“圣主”,祂本身无形无相,祂在宇宙之内,随顺生灭,却清净无生,宇宙在祂之中,缘起性空,即究竟涅槃。

 

信仰“祂”,我们就拥有了“祂”的智慧,以究竟智慧,看待人生宇宙,了知自心现量的奥秘;依赖“祂”,我们就具有了“祂”的平安,以慈悲温暖,对待人生冲突,进而具有了宽恕的力量,能有资格与“人性自我”,进行信仰与习气之间的沟通与谈判,当信仰的虔诚,与人性的自我,形成对立之时,我们才可能拥有“选择”生命未来的权利。

 

离开“祂”的无限威能,你我就是这具身体,你我就是心愿动机,你我就是思维概念,你我就是欲望习气,你就是习气与妄想,如何能够脱离习气与妄想?

 

你能不凭借支点,而将身体,从地板上抬起来吗?

 

绝无可能!

 

唯有凭借“祂”的威能,我们才可以,将心灵寄托于“祂”的平安之中,以纯净安宁的心,去反观内视人性“自我”的,心愿动机,意识概念,习气欲望,自我体验。

 

看到“自我”,你就不再是“自我”。

看到“自我”的,内心安宁纯洁,就具有了与“自我”对话的资格,就拥有了“宽恕”自我的能力,就拥有了选择真理标准,或者选择维护“自我”的权利,也就意味着今生的“你”,具有了选择生命结局的权利。

 

谁给予你,选择生命结局的权利?

凡夫俗子,有选择生命结局的权利吗?

你看人间世界中,有哪一个人,能主观主动地,去选择人生未来的结局,能够选择自己死亡之后的去处,根本不受人间这具身体与意愿的左右?

 

人类就是一个个待死的“鬼魂”而已,因为人类所谓的“活着”,本质上是,由这具肉身中储存的,习气欲望、自我妄想所“活着”,此刻你无法停止的心绪思维,此刻你无法克制的情感欲望,此刻你无法察觉的心念思虑,此刻无法与“灵性”分离的“自我”,就是那分分秒秒奔向死亡结局,你却毫无办法阻拦的生命主体。

 

但是,“祂”可以截断心意相续,“祂”可以净化习气欲望,“祂”可以融化自我心意,以“祂”的宽恕横渡生死,“祂”的清净平安呈现天堂。

 

实相容纳了“当下”,却不被当下所“滞留”。

因此,我们想要融入实相,首先就要将,川流不息的身心意识,经由宽恕而停止于“当下”,进而自当下的清澈中“解脱”,那以当下呈现出宇宙万物,却不被“呈现”所局限的清净,就是实相了。

 

唯有“祂”,有神力帮我们超越时空。

唯有“祂”,知道我们是“灵”,而不是这具身体。

唯有“祂”,在生死轮回中呈现清净涅槃,为我们褪去生死的黑暗,于生命灵性中绽放出极乐天堂。

 

每个人都有信仰“祂”的权利。

并不是每个人,都具有信仰“祂”的能力。

 

修行者倾尽一生,只是在引导众生认识“祂”。

我已经苏醒了“祂”,因此知道还原“祂”的道路。

也拥有了“祂”的部分威能神力。

因此,修行者才具有在生死黑暗中,点燃灵魂光明的能力。

修行者,不能拒绝灵魂接近光明。

可是,时间可以检验,灵魂是否有信仰“祂”的能力。

 

能信仰“祂”,是你的福报。

能虔诚“祂”,是你的幸运。

能走进“祂”,是你的成就。

你的未来,是借助自己的选择,而实现“祂”的救赎。

若离开“祂”,你之所“见”皆属地狱。

 

“祂”就是你的本来面目。

 

 

 

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